Acorán

Numen celeste supremo del sustrato amazigh insular: el «ser que gobierna las cosas desde lo alto», advocado con un nombre distinto en cada isla pero reconocible como una misma potencia uránica del firmamento. El título lleva el nombre grancanario (isla ancla).

Nombres por isla: Acorán (Gran Canaria) · Achamán (Tenerife) · Abora (La Palma) · Eraoranhan / Eraoranzan / Orahan (El Hierro y La Gomera) · Althos (Fuerteventura) Tipo: Deidad/potencia celeste suprema (numen uránico del firmamento; nombre divino registrado por los cronistas), de un panteón amazigh insular fragmentado por la conquista · Estrato dominante: Amazigh (líbico-bereber), filtrado por la lectura cristiano-providencialista de los cronistas

Nota de unificación (procedencia). Que estas advocaciones sean «la misma» potencia es un [INFERIDO · confianza: media] de tipología comparada (Millares Torres, Wölfel, Reyes García): cada isla atestigua su propio teónimo por separado y ningún cronista los iguala. Se unifican aquí por su posición funcional idéntica (Ser Supremo celeste), conservando intactas las capas y procedencias de cada isla. La pareja herreña Eraoranhan/Moneiba es una díada: aquí va el polo masculino-celeste y el complejo cultual herreño completo; el polo femenino (Moneiba) se trata también en la ficha del Ídolo de Tara. El antagonista gomero de Orahan (Hirguán) y el principio maligno de cada isla se tratan en Gabiot / Tibicenas.

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Atestiguado

Gran Canaria — Acorán

• Acorán era el nombre del ser que, según los canarios de Gran Canaria, ‘gobernaba las cosas de la tierra’ desde lo alto, y que los cronistas glosan como ‘Dios’.
  • [ATESTIGUADO · confianza: alta · fuente datada: Texto h. 1590s; ed. moderna 1977; recogido en base ULPGC · ⚠ contaminación]
  • Fuente: Fray Juan de Abreu Galindo, ‘Historia de la conquista de las siete islas de Canaria’ (compuesta h. finales s. XVI): ‘Decían que en lo alto había una cosa que gobernaba las cosas de la tierra, que llamaban Acoran, que es Dios’ (ed. 1977, pp. 150 y 156). Recogido en Los Guanchismos, ULPGC.
  • ⚠ Contaminación: La glosa ‘que es Dios’ es interpretación del cronista; la equiparación con el Dios cristiano único es lectura externa, no necesariamente concepto aborigen.
• El nombre aparece dentro de la fórmula ‘Tamogonte/Tamogante en Acoran’, que los cronistas traducen como ‘templo / casa de Dios’, designando las casas de mujeres consagradas (harimaguadas).
  • [ATESTIGUADO · confianza: alta · fuente datada: Torriani 1590-92 (ed. 1978); Gómez Escudero s. XVII (ed. Morales Padrón 1993) · ⚠ contaminación]
  • Fuente: Leonardo Torriani, ‘Descrittione et historia del regno de l’isole Canarie’ (1590-92): ‘También tuvieron casas de vírgenes a modo de convento, que llamaban Tamogonte en Acoran, es decir templo de Dios’ (ed. 1978, p. 95). Pedro Gómez Escudero (s. XVII): ‘Las casas de mujeres religiosas… llamábanlas Tamogante en Alcorán, que significa casa de Dios’ (en Morales Padrón 1993: 440).
  • ⚠ Contaminación: Variante ‘Alcorán’ refleja contaminación fonética castellana (asimilación al árabe/Corán); ‘convento’ y ‘vírgenes’ son moldes cristianos impuestos sobre la institución.
• En la invocación ‘Almene Coran’ (glosada ‘Válgame Dios’), el elemento Coran reaparece asociado a la idea de auxilio divino.
  • [ATESTIGUADO · confianza: media · fuente datada: Marín de Cubas 1687/1694 (ed. 1993) · ⚠ contaminación]
  • Fuente: Tomás Arias Marín de Cubas, ‘Historia de las siete islas de Canaria’ (1687/1694): ‘decían: Almene Coran, que significa Válgame Dios’ (ed. 1993, p. 205). Recogido en Los Guanchismos, ULPGC.
  • ⚠ Contaminación: Marín de Cubas es fuente tardía y compiladora; ‘Válgame Dios’ es calco devocional castellano que puede haber moldeado la glosa.
• Variantes del nombre registradas en las fuentes: Acorán, Acoran, Achoran, Alcorán, Alcorac, Alchorac (y errores como Achorom, Achoron, Acoron, Ochoron).
  • [ATESTIGUADO · confianza: alta · fuente datada: Recopilaciones contemporáneas sobre fuentes ss. XVI-XVII · ⚠ contaminación]
  • Fuente: Diccionario Ínsuloamaziq (imeslan.wordpress.com); Los Guanchismos, ULPGC; Wikipedia ‘Religión aborigen canaria’.
  • ⚠ Contaminación: Las formas con Al- (Alcorán/Alcorac) son contaminación castellano-arabizante del oído del escribano.
• Andrés Bernáldez recoge que los canarios viejos de Gran Canaria, preguntados por su origen, respondían que ‘Dios nos puso aquí y nos olvidó’ (o que sus mayores les dijeron que Dios los dejó y olvidó allí).
  • [ATESTIGUADO · confianza: media · fuente datada: Bernáldez h. 1500-1513 · ⚠ contaminación]
  • Fuente: Andrés Bernáldez, ‘Memorias del reinado de los Reyes Católicos’ (compuesta h. 1500-1513). Citado en Wikipedia ‘Religión aborigen canaria’ y en Anuario de Estudios Atlánticos (redalyc 274420615005).
  • ⚠ Contaminación: El propio Bernáldez enmarca el dato en clave providencialista para justificar conquista y evangelización; el sustantivo ‘Dios’ es del cronista, no transcripción de término aborigen.
• El Sol se denominaba Magec, distinto de Acorán, y se le tenía por origen de las almas humanas (maxios/maxíos).
  • [ATESTIGUADO · confianza: media · fuente datada: Síntesis contemporánea sobre fuentes ss. XVI-XVII · ⚠ contaminación]
  • Fuente: Wikipedia ‘Religión aborigen canaria’ y ‘Canario (aborigen de Gran Canaria)’, sintetizando a los cronistas (entre ellos Gómez Escudero sobre las almas procedentes del sol).
  • ⚠ Contaminación: La distinción nítida ‘dios supremo celeste vs. dios solar’ puede deber parte de su nitidez a la sistematización moderna; las fuentes no siempre separan limpiamente ambas figuras.

Tenerife — Achamán

• El nombre aparece en una fórmula registrada por Espinosa puesta en boca del guanche converso Antón: ‘Achmayex, guayaxerax, achoron, achaman, la madre del sustentador del cielo y la tierra’. Achamán / Achaman es aquí el elemento que designa a la divinidad celeste sustentadora; la fórmula completa se aplica a la Virgen de Candelaria como ‘madre’ de ese sustentador.
  • [ATESTIGUADO · confianza: alta · fuente datada: 1594 (cita primaria); reproducción moderna verificada en PDF municipal · ⚠ contaminación]
  • Fuente: Fray Alonso de Espinosa, ‘Del origen y milagros de la Santa Imagen de Nuestra Señora de Candelaria’ (Sevilla, 1594), p. 62, citado y transcrito en el libro institucional ‘La Basílica. Ceremonia guanche’ (Ayuntamiento de Candelaria), PDF en candelaria.es
  • ⚠ Contaminación: La fórmula está incrustada en un acto de sincretismo dirigido por un converso y un fraile dominico: el texto continua reinterpretando ‘Guayaxerax’ como ‘el verdadero conocimiento de Dios que confesáis’, asimilando el numen celeste guanche al Dios cristiano único. El registro existe sólo porque servía a la catequesis mariana.
• Variantes/epítetos atribuidos a la divinidad suprema de Tenerife según los cronistas: Achguayaxerax (o Achmayex Guayaxerax), Achoron, Achaman, Achuhuran / Achuhurahan, Achahucanac, glosados por los autores como ‘el grande, el sublime, el que todo lo sustenta’.
  • [ATESTIGUADO · confianza: media · fuente datada: Fuente primaria 1594; síntesis enciclopédicas consultadas en 2026 · ⚠ contaminación]
  • Fuente: Atribución a Fray Alonso de Espinosa (1594) recogida y comparada en EnciclopediaGuanche (guanches.org), Wikipedia ‘Religión aborigen canaria’ y Wikipedia ‘Guanche (Tenerife)’
  • ⚠ Contaminación: Las glosas ‘el grande, el sublime, el que todo lo sustenta’ encajan sospechosamente con atributos teológicos cristianos (omnipotencia, sustentación divina); posible sobreinterpretación monoteísta del cronista.
• Espinosa registra que los guanches ‘conocían haber Dios’ pero sin ritos ni ceremonias formales para venerarlo; e introduce ya el par infierno/demonio: ‘conocían haber infierno, y tenían para sí que estaba en el pico de Teide, y así llamaban al infierno Echeyde, y al demonio Guayota’.
  • [ATESTIGUADO · confianza: media · fuente datada: 1594 · ⚠ contaminación]
  • Fuente: Fray Alonso de Espinosa, ‘Historia de Nuestra Señora de Candelaria’ (1594), parafraseado/citado en Wikipedia ‘Guayota’ y ‘Religión aborigen canaria’
  • ⚠ Contaminación: CONTAMINACIÓN CENTRAL DEL HITO #0: las categorías ‘Dios’, ‘infierno’ (Echeyde) y ‘demonio’ (Guayota) son rejillas cristianas aplicadas por un fraile dominico. Que el nombre Guayota aparezca ya en la fuente más antigua NO prueba un dualismo bien/mal nativo: prueba que la diabolización está presente desde el primer registro escrito.
• Abreu Galindo registra que a Tenerife ‘llaman algunos la isla del Infierno… por el pico de Teide, que echa mucho fuego de sí’, vinculando el volcán a lo infernal.
  • [ATESTIGUADO · confianza: media · fuente datada: c. 1590s-1632 · ⚠ contaminación]
  • Fuente: Juan de Abreu Galindo, ‘Historia de la conquista de las siete islas de Canaria’ (atribuida a 1632; obra realmente basada en el ms. de Gonzalo Argote de Molina, m. 1596), ejemplar en Internet Archive (archive.org/details/historiadelaconq0000abre)
  • ⚠ Contaminación: El epíteto ‘isla del Infierno’ es nomenclatura colonial europea por el vulcanismo, no necesariamente concepto guanche; refuerza artificialmente el polo ‘infernal’ del supuesto dualismo.
• Existe paralelo bereber continental para una divinidad suprema con raíz semejante: entre los tuareg Awelimmiden el nombre ‘Amanai’ significa ‘Dios’.
  • [ATESTIGUADO · confianza: media · fuente datada: Síntesis consultada 2026; dato etnográfico de tradición tuareg · ⚠ contaminación]
  • Fuente: Wikipedia ‘Religión tradicional bereber’ (recoge el dato tuareg Awelimmiden ‘Amanai = Dios’)
  • ⚠ Contaminación: Sin contaminación cristiana; dato comparativo magrebí útil para el sustrato amazigh.

La Palma — Abora

• Los antiguos palmeros entendían que en el cielo había a quien se debía reverencia, y a aquel que entendían estaba en el cielo lo llamaban Abora. Pasaje base de toda la documentación posterior.
  • [ATESTIGUADO · confianza: alta · fuente datada: c.1590–1602 (cronista); eds. modernas 1848 y 1977]
  • Fuente: Juan de Abreu Galindo, ‘Historia de la conquista de las siete islas de Canaria’ (ms. c.1590–1602; eds. 1848 [1632] y 1977). Cita textual recuperada vía búsqueda: ‘…pero no dejaban de entender que en el cielo había a quien se debía reverencia; y al que ellos entendían que estaba en el cielo, lo llamaban Abora’. Cita por verificar contra edición crítica (folio/página exactos no confirmados en línea).
• La divinidad palmera moraba en el cielo, llamado ‘tigotan’, y en tierra en la cumbre de las montañas llamadas Tedote; sobre ésta hacían sus sacrificios de leche y de manteca/mantequilla.
  • [ATESTIGUADO · confianza: alta · fuente datada: 1590/1592 (ms.); ed. 1959]
  • Fuente: Leonardo Torriani, ‘Descripción e historia del reino de las Islas Canarias’ (1590/1592; ed. 1959, trad. Cioranescu). Cita: ‘moraba en el cielo, al que decían tigotan, y en tierra, en la cumbre de las montañas llamadas Tedote; y encima de ésta hacían sus sacrificios de leche y de mantequilla’. Recogido también en Wikipedia ‘Religión aborigen canaria’ (nota a Torriani 1959 [1590]).
• Asociación de Abora con un ámbito astral/celeste: los benahoaritas eran adoradores de los astros (sol, luna, estrellas); el culto a Abora se enmarca en esa devoción uránica común al archipiélago.
  • [ATESTIGUADO · confianza: media · fuente datada: cronistas s.XVI–XVII; síntesis moderna 2011]
  • Fuente: Síntesis en Wikipedia ‘Benahoarita’ y ‘Religión aborigen canaria’ (con notas a Abreu Galindo 1848 [1632], Torriani 1959 [1590], Reyes García 2011). La adoración general a los astros está atestiguada por los cronistas; su vínculo concreto y exclusivo con Abora es interpretativo.
• En el cantón de Aceró (la Caldera de Taburiente) veneraban el Roque de Idafe, peñasco altísimo (más de cien brazas), eje cósmico que sostenía el cielo; a su pie ofrecían las asaduras/entrañas de las reses sacrificadas para evitar que cayese, con la fórmula ritual en lengua aborigen: ‘Iguida y iguan Idafe’ (‘dice Idafe que ha de caer’) y respuesta ‘Que guerte iguan taro’ (‘da lo que traes y no caerá’).
  • [ATESTIGUADO · confianza: alta · fuente datada: c.1590–1602 (cronista); ed. 1977 · ⚠ contaminación]
  • Fuente: Abreu Galindo (1848 [1632] / 1977: 270); recogido en Wikipedia ‘Religión aborigen canaria’ y en la entrada ‘Idafe’ de Los Guanchismos (ULPGC), https://guanchismos.ulpgc.es/item/12902. Grafías de las frases varían según edición.
  • ⚠ Contaminación: El propio relato es aborigen, pero su lectura como ‘mito del fin del mundo / destrucción cósmica’ puede amplificar tonos apocalípticos ajenos; usar con cautela.
• El principio o espíritu maligno de La Palma se denominaba Iruene, manifestado como grandes perros lanudos; junto a él se menciona un demonio llamado Haguanran, concebido como un gran perro negro y lanudo.
  • [ATESTIGUADO · confianza: media · fuente datada: cronistas s.XVI–XVII; síntesis Millares 1893 / Wölfel 1965 · ⚠ contaminación]
  • Fuente: Wikipedia ‘Religión aborigen canaria’ y ‘Benahoarita’ (notas a Millares Torres 1893; Wölfel 1965; Abreu Galindo). Cita por verificar contra cronista (atribución concreta a Abreu Galindo no confirmada en texto primario en línea).
  • ⚠ Contaminación: ALTA: la figura del ‘principio maligno’ / ‘demonio’ en forma de perro (paralelo a Guayota de Tenerife) refleja el molde cristiano-colonial de diabolización y dualismo bien/mal proyectado sobre genios ctónicos aborígenes; el binario Abora-celeste-bueno frente a Iruene-maligno es probablemente artefacto del cronista, no teología nativa.
• Variante registrada del teónimo: ‘Ibru’ (también formas asimiladas ‘Aboru’), citada en literatura anglosajona junto a Abora como nombre de la divinidad suprema palmera.
  • [ATESTIGUADO · confianza: baja · fuente datada: fuentes secundarias 1844–1911 · ⚠ contaminación]
  • Fuente: Wikipedia (en) ‘Abora’, que da ‘also called Ibru’, con referencias decimonónicas (Brinton 1901; Encyclopaedia Britannica 1911; Hodgson 1844).
  • ⚠ Contaminación: Cadena de fuentes etnográficas decimonónicas poco fiables; variante ‘Ibru’ sin respaldo en cronista primario. Cita por verificar.

El Hierro — Eraoranhan y Moneiba

• Los herreños adoraban dos dioses-ídolos que figuraban macho y hembra: al macho llamaban Eraoranzan (var. Eraoranhan) y a la hembra Moneiba (var. Moneyba). Los hombres veneraban al ídolo macho y las mujeres a la hembra (culto separado por sexos).
  • [ATESTIGUADO · confianza: alta · fuente datada: ms. finales s. XVI; ed. consultada 1977 · ⚠ contaminación]
  • Fuente: Abreu Galindo, ‘Historia de la conquista de las siete islas de Canaria’ (ms. h.1590-1602; eds. 1848, 1977: 90)
  • ⚠ Contaminación: El término ‘ídolo’ es léxico cristiano de los cronistas; el propio texto aclara que no había imagen material.
• Estos dioses no estaban representados en materia alguna, sino que eran ‘solo intelectuales’ (mentales); creían que su morada y lugar donde hacían el bien eran dos peñascos a manera de mojones en un paraje llamado Bentaica/Bentayca, hoy ‘los Santillos de los antiguos’, y que oído y cumplido el ruego se subían al cielo.
  • [ATESTIGUADO · confianza: alta · fuente datada: ms. finales s. XVI; ed. 1977]
  • Fuente: Abreu Galindo, ed. 1977: 90; recogido en Guanchismos ULPGC (entrada Bentaica)
• No les sacrificaban; solo les rogaban por los temporales (buen tiempo) y por hierba/pasto para sus ganados; les hacían juramentos, oraciones y peticiones.
  • [ATESTIGUADO · confianza: alta · fuente datada: Torriani 1590; ed. 1959/1978]
  • Fuente: Abreu Galindo, ed. 1977: 90; Torriani, ‘Descripción e historia del reino de las islas Canarias’ (1590), ed. Cioranescu (1959/1978: 213)
• Torriani repite la noticia: ‘Los hombres adoraban a un ídolo macho, y las mujeres a una hembra. Al macho llamaban Eraoranhan, y a la hembra Moneiba; les hacían oraciones, sin sacrificio, y creían que vivían en los peñascos más altos.’
  • [ATESTIGUADO · confianza: alta · fuente datada: Torriani 1590; ed. 1959/1978 · ⚠ contaminación]
  • Fuente: Torriani, ed. Cioranescu (1959: 213, también citado como 1978: 213-214)
  • ⚠ Contaminación: Discrepancia menor de paginación/año de edición entre fuentes secundarias (1959 vs 1978: misma traducción de Cioranescu); cita por verificar en el impreso.
• Asociado al culto: en sequías ayunaban tres días invocando a sus dioses en Bentayca, y un hombre tenido por santo hacía aparecer, de una cueva (Asteheyta/Abstenehita) en Tacuytunta, un animal en forma de cochino/cerdo llamado Aranfaybo, ‘que quiere decir medianero’ (intercesor de la lluvia).
  • [ATESTIGUADO · confianza: alta · fuente datada: ms. s. XVI; estudio 2002 · ⚠ contaminación]
  • Fuente: Abreu Galindo, ed. 1977: 90-91; Torriani 1959/1978: 213; Mederos y Escribano (2002: 134)
  • ⚠ Contaminación: Los cronistas etiquetan a Aranfaybo como ‘demonio’; es diabolización cristiana de un mediador/numen propiciatorio aborigen.
• El nombre masculino se glosa tradicionalmente como ‘el que está en lo ardiente o brillante’ y el femenino Moneiba como ‘resplandor humeante’.
  • [ATESTIGUADO · confianza: media · fuente datada: lexicografía moderna (Reyes García 2002; Wölfel 1965) · ⚠ contaminación]
  • Fuente: Diccionario Ínsuloamaziq (I. Reyes García); recogido en Wikipedia ‘Religión aborigen canaria’ citando a Abreu Galindo, Millares Torres y Wölfel
  • ⚠ Contaminación: Las glosas semánticas son reconstrucción etimológica moderna, no traducción dada por los cronistas.

La Gomera — Orahan

Orahan es el nombre gomero del dios creador celeste; comparte raíz con el herreño Eraoranhan, lo que sugiere una misma advocación (o un trasvase del cronista). Su antagonista, el numen maligno Hirguán, se trata en Gabiot / Tibicenas.

• Los gomeros tenían por dios creador del cielo a Orahan; un adivino gomero (Eiunche en una rama de las fuentes) predicaba que el verdadero dios celeste se llamaba Orahan y que el ser velludo/lanudo Hirguán era su enemigo.
  • [ATESTIGUADO · confianza: alta · fuente datada: Torriani ms. 1590; ed. Cioranescu 1959, pp. 201 y 204 · ⚠ contaminación]
  • Fuente: Leonardo Torriani, ‘Descrittione et historia del regno de l’isole Canarie’ (1590), ed. Cioranescu 1959, recogido en Wikipedia ‘Gomero (aborigen de La Gomera)’ y ‘Religión aborigen canaria’.
  • ⚠ Contaminación: El esquema ‘dios celeste creador único vs. enemigo maligno’ y el adivino que predica al ‘verdadero dios del cielo’ son sospechosos de reelaboración apologética/evangelizadora; la glosa ‘creador del cielo’ calca el Credo.
• El portugués Gomes Eanes de Zurara (s. XV) consigna que los gomeros ‘solamente creen que hay Dios’.
  • [ATESTIGUADO · confianza: media · fuente datada: Crónica s. XV; ed./recopilación Quartapelle 2015 · ⚠ contaminación]
  • Fuente: Gomes Eanes de Zurara (s. XV), citado vía Quartapelle (2015, p. 95) en Wikipedia ‘Gomero (aborigen de La Gomera)’.
  • ⚠ Contaminación: ‘creen que hay Dios’ es lectura del cronista europeo en clave monoteísta.
• Alejandro Cioranescu advierte que la noticia de Torriani sobre Hirguán/Orahan en La Gomera pudo deberse a una confusión con datos de El Hierro (Eraorahan/Moneiba y el numen Aranfaybo), lo que reforzaría la identidad Orahan ~ Eraoranhan.
  • [ATESTIGUADO · confianza: media · fuente datada: Comentario de 1959 (ed. Torriani) · ⚠ contaminación]
  • Fuente: Alejandro Cioranescu (editor de Torriani, 1959), recogido en Wikipedia ‘Religión aborigen canaria’ y ‘Gomero (aborigen de La Gomera)’.
  • ⚠ Contaminación: Crítica de fuentes; advierte de posible trasvase de material entre islas (El Hierro → La Gomera).

Fuerteventura y Lanzarote — Althos

Para el ser supremo majo el corpus solo conserva un nombre, dudoso. El complejo religioso majorero (Tindaya, efequén, las oráculo-sacerdotisas Tibiabin y Tamonante, los ídolos de fertilidad) se trata en las Divinidades majoreras de Fuerteventura.

• Los majos creían en un Ser Supremo omnipotente; la única forma transmitida del nombre es ‘Althos’, recogida por el naturalista Bory de Saint-Vincent como voz dada por los majos de Lanzarote, considerada dudosa por la crítica posterior (Wölfel).
  • [ATESTIGUADO · confianza: media · fuente datada: 1803 (Bory); 1965 (Wölfel) · ⚠ contaminación]
  • Fuente: Jean-Baptiste Bory de Saint-Vincent, ‘Essais sur les îles Fortunées…’ (1803); valoración crítica en D. J. Wölfel, ‘Monumenta Linguae Canariae’ (1965). Vía Wikipedia ‘Majo’ y ‘Religión aborigen canaria’.
  • ⚠ Contaminación: El rótulo ‘Ser Supremo omnipotente’ arrastra molde monoteísta cristiano; ‘Althos’ es voz tardía (s. XIX), no de cronista de conquista, y filológicamente sospechosa.

Inferido

Gran Canaria — Acorán

• Acorán no es originalmente un ‘dios único’ monoteísta sino el numen celeste-supremo dentro de un panteón con potencias menores (Magec/sol, espíritus ancestrales, tibicenas, el principio maligno Gabiot/Galiot); la presentación como ‘Dios’ único es proyección cristiana de los cronistas.
  • [INFERIDO · confianza: media]
  • Base: La glosa ‘…que es Dios’ y ‘Válgame Dios’ son aportadas por los cronistas; en paralelo coexisten Magec y seres malignos. La crítica historiográfica (Anuario de Estudios Atlánticos) señala el sesgo providencialista de Bernáldez. El patrón amazigh norteafricano es de un ser celeste supremo no excluyente, no de monoteísmo.
• El nombre contiene un radical amazigh ligado a la idea de ‘altísimo/sublime’ o a ‘el celeste / la bóveda celeste’, emparentado con la familia de Achamán (Tenerife).
  • [INFERIDO · confianza: media]
  • Base: Wölfel deriva de bereber a-kor-an ‘el más grande, el altísimo, el sublime’ (Monumenta, pp. 492-493); el Diccionario Ínsuloamaziq reconstruye *āhghuran > aqqoran ‘el Celestial’, de *ahghur ‘firmamento, bóveda celeste’. Ambas hipótesis coinciden en raíz celeste/altura.
• Acorán y Magec funcionan como advocaciones complementarias (cielo supremo / sol vivificador) más que como dioses rivales, integrando una cosmología en que el alma (maxio/mago) procede del sol y el orden general del cielo.
  • [INFERIDO · confianza: baja]
  • Base: Coexistencia documentada de ambos nombres y de la doctrina del alma solar; analogía con cosmologías solares-celestes amazigh. Inferencia, pues ningún cronista articula explícitamente la relación entre ambos.
• La institución ‘Tamogante en Acorán’ (casas de harimaguadas con función de asilo/sagrado) apunta a un culto ctónico-celeste con espacios consagrados y oficiantes femeninas, no a un ‘convento’ de tipo cristiano.
  • [INFERIDO · confianza: media]
  • Base: Torriani y Gómez Escudero describen casas consagradas con derecho de asilo para delincuentes (rasgo de templo-refugio); el molde ‘convento/vírgenes’ es cristiano. La función de asilo es típica de santuarios precristianos.

Tenerife — Achamán

• Achamán no es un ‘dios personaje’ con biografía mítica, sino un epíteto-función (‘los cielos’ / ‘el sustentador celeste’). La pluralidad de formas (Achaman, Achoron, Achguayaxerax, Achuhuran, Achahucanac) sugiere fórmulas descriptivas acumuladas, no nombres propios de deidades distintas.
  • [INFERIDO · confianza: media]
  • Base: La estructura morfológica recurrente (prefijo presentativo ach-/at- ‘he aquí’ + raíz) y el hecho de que todas las variantes se glosen con atributos sinónimos (‘grande, sublime, sustentador’) apuntan a epítetos de un mismo numen, no a un panteón.
• El esquema ‘Achamán (cielo, bien) vs. Guayota (Echeyde/Teide, mal)’ tal como circula hoy es en gran medida una reconstrucción contaminada: el dualismo bien/mal absoluto, el ‘demonio’ y el ‘infierno’ son categorías cristianas. El sustrato nativo probablemente distinguía potencias celestes/uránicas y potencias ctónicas/volcánicas SIN moralizarlas como bien y mal.
  • [INFERIDO · confianza: media]
  • Base: Fernández Rodríguez (1996) argumenta que el carácter maligno de estos seres procede de la influencia cristiana y que los aborígenes pudieron concebirlos como intermediarios, no como mal puro; Tejera Gaspar recoge y discute esta lectura. La presencia del nombre Guayota ya en Espinosa (fraile dominico) no contradice esto: la fuente nace contaminada.
• Lo ctónico-volcánico (Teide/Echeyde) sería en el estrato nativo un dominio de potencia telúrica respetada/temida, no necesariamente un ‘infierno’ de castigo. La oposición celeste/ctónica es real; su lectura como batalla cósmica bien-mal es el añadido colonial.
  • [INFERIDO · confianza: baja]
  • Base: Patrón comparado de religiones ctónicas mediterráneas/norteafricanas (lo subterráneo como potencia ambivalente, no como Mal); más la advertencia de Fernández Rodríguez sobre ‘pérdida sustantiva de la idea original’ en la transmisión.

La Palma — Abora

• Abora era un dios SOLAR o ‘luz superior’.
  • [INFERIDO · confianza: baja]
  • Base: Lectura muy difundida en divulgación (Wikipedia, portales turísticos, El Faro de La Palma) que glosa Abora como ‘dios solar’ o ‘luz superior’. Los cronistas (Abreu, Torriani) solo lo describen como ser CELESTE que mora en el cielo; la especificación solar es una inferencia moderna, en parte por analogía con Magec (sol) y con el sustrato de culto astral. Confianza baja: ningún cronista identifica explícitamente a Abora con el sol.
• El teónimo Abora deriva de un nombre aborigen de la estrella Canopus, a su vez de ăbōra ‘semilla (de planta)’, literalmente ‘sorgo de grano grueso’, simbolizando fertilidad.
  • [INFERIDO · confianza: baja]
  • Base: Etimología repetida en Wikipedia (en), Behind the Name y Grokipedia, SIEMPRE sin cita de fuente académica primaria. Probable origen último en lexicografía ínsuloamazighe (Reyes García, ‘Diccionario ínsuloamaziq’, 2011) o en repertorios bereberes, pero la cadena no es rastreable a un autor concreto en las fuentes recuperadas. Confianza baja: etimología plausible por el marco amazigh y el culto astral, pero NO verificada en fuente citable. Cita por verificar.
• Abora ocupa en La Palma la posición funcional equivalente a Achamán/Achaman (Tenerife), Acorán/Alcorac (Gran Canaria), Eraoranhan/Orahan (El Hierro): un Ser Supremo uránico de un panteón amazigh insular fragmentado por la conquista.
  • [INFERIDO · confianza: media]
  • Base: Comparación estructural entre los teónimos supremos documentados isla por isla en los cronistas y sistematizada por la etnografía (Millares Torres, Wölfel, Reyes García). Es una reconstrucción tipológica sólida del estrato, no un dato que dé un cronista para Abora en concreto.
• La densidad de estaciones rupestres (cazoletas y canales), aras y amontonamientos piramidales en las cumbres (entorno del Roque de los Muchachos) responde a la mayor ‘cercanía’ del cielo de Abora, escenario de libaciones de leche y manteca.
  • [INFERIDO · confianza: media]
  • Base: Inferencia arqueológica-fenomenológica que conecta el dato cronístico (sacrificios lácteos en las cumbres, Torriani) con el registro arqueológico de altares y grabados de altura. Razonable, pero la asignación devocional concreta a Abora de cada estación es interpretativa.

El Hierro — Eraoranhan y Moneiba

• Eraoranzan sería una potencia celeste-luminosa (vinculada al cielo/sol o al cenit ardiente) y Moneiba su paredro femenino (asociado por algunos al cielo-universo o a la esfera terrestre-húmeda), formando una díada complementaria masculino/femenino.
  • [INFERIDO · confianza: baja]
  • Base: Etimologías propuestas por Reyes García (‘era-uraghan’ = ‘el que está en lo ardiente/brillante’; ‘mənəy-ibba’ = ‘resplandor humeante’) y la lectura de un artículo en Dialnet (El Futuro del Pasado, 2011) que sugiere EraoranhanSol y Moneibacielo-universo; es interpretación, no dato cronístico.
• El culto separado por sexos (hombres a la deidad masculina, mujeres a la femenina) refleja una organización ritual dual de género propia del sustrato bereber, más que un panteón jerárquico con ‘dios supremo’.
  • [INFERIDO · confianza: media]
  • Base: Coincidencia de Abreu Galindo y Torriani en el reparto por sexos; ausencia en las fuentes de sacrificio o de subordinación de una deidad a la otra; paralelos de dualidad de género en religiosidad amazigh.
• Los dos peñascos de Bentaica funcionarían como hierofanía/axis mundi: puntos de contacto cielo-tierra desde los que las potencias ‘subían al cielo’ tras atender el ruego.
  • [INFERIDO · confianza: baja]
  • Base: Descripción de Abreu Galindo (peñascos a modo de mojones; ascenso al cielo) e interpretación de Reyes García (2002a: 121-122) del topónimo como ‘lo que sostiene’ / axis mundi; el paralelo con Bentaiga de Gran Canaria es lingüístico, no probado cultualmente.
• Aranfaybo (cerdo/cochino mediador) sería un numen menor o espíritu propiciatorio de la lluvia, integrado en el mismo complejo cultual de Eraoranzan/Moneiba, no una deidad maligna.
  • [INFERIDO · confianza: media]
  • Base: Glosa ‘medianero/intercesor’ dada por los propios cronistas, frente a su etiqueta simultánea de ‘demonio’; función estrictamente meteorológica-propiciatoria.

La Gomera — Orahan · Fuerteventura — Althos

• Orahan (La Gomera) y el dudoso Althos (Fuerteventura/Lanzarote) ocupan la misma posición funcional de Ser Supremo celeste que Acorán/Achamán/Abora/Eraoranhan; Orahan comparte además raíz con el herreño Eraoranhan, lo que apunta a una misma advocación uránica del sustrato amazigh insular.
  • [INFERIDO · confianza: baja]
  • Base: Comparación interinsular del panteón aborigen (todas las islas comparten estrato líbico-bereber) y la lógica cielo/tierra de la religión amazigh; ninguna fuente da el nombre majo del numen celeste salvo el dudoso ‘Althos’, y la raíz Orahan/Eraorahan es compartida (con la cautela de Cioranescu sobre confusión entre islas).

Reconstrucción propia

(PROPIO — vacío. Voz evocativa/litúrgica. A co-crear con el usuario; no se auto-genera.)

Praxis

(PROPIO — vacío. Ritos goês, ofrendas, katábasis. A co-crear.)

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Estratos

Gran Canaria — Acorán

• Sustrato amazigh: Base documentada y dominante. El radical del nombre se vincula con seguridad razonable al bereber: Wölfel propone a-kor-an ‘el altísimo/sublime’; el Diccionario Ínsuloamaziq reconstruye *āhghuran > aqqoran ‘el Celestial’ (de *ahghur ‘bóveda celeste’). Pertenece a la misma familia onomástica que Achamán (Tenerife, ‘los cielos’) y los epítetos Achuhuran/Achahucanac/Achguayaxerax. La estructura morfológica (prefijo a-/ach- y radical) es típicamente amazigh. Loutf ofrece alternativas (raíces KRM, agurram/tagurramt ‘morada de santo’, amqran), que también son norteafricanas. Conclusión: sustrato líbico-bereber sólido.
• Capa púnica (hipótesis): Sin indicios. No hay base atestiguada para vincular Acorán con Tanit/Astarté ni con teónimos fenicio-púnicos. Las etimologías propuestas (Wölfel, Loutf, Ínsuloamaziq) son todas amazigh, no semíticas. Mientras el Ídolo de Tara o Chaxiraxi (Tenerife/Achbinico) se han discutido como posibles ecos púnicos, para Acorán no aparece tal hipótesis en las fuentes recuperadas. Marcar como hipótesis no sostenida hasta hallar argumento lingüístico o iconográfico específico.
• Contaminación colonial: Fuerte y pervasiva. (1) Glosas ‘…que es Dios’ / ‘casa de Dios’ / ‘Válgame Dios’ imponen el Dios único cristiano. (2) Variantes Alcorán/Alcorac arabizan el nombre por el oído castellano. (3) Bernáldez enmarca el ‘Dios que nos puso y olvidó’ en clave providencialista para legitimar conquista y evangelización. (4) ‘Convento/vírgenes/religiosas’ cristianiza la institución de las harimaguadas. (5) La lectura ‘monoteísta/deísta’ sistematiza y aplana un panteón que incluía sol (Magec), ancestros y principio maligno (Gabiot/tibicenas), introduciendo de paso el binario bien/mal y la diabolización (tibicenas como ‘demonios’).

Tenerife — Achamán

• Sustrato amazigh: Base documentada y dominante. El análisis ínsulo-amazigh segmenta la fórmula como at/ach (partícula presentativa ‘*hata > at > ač’, ‘he aquí’) + may (‘madre’, de ‘*mah > ma’) + wayya (‘origen/causa’, fig. ‘espíritu’) + ahghăr (‘sustentador del firmamento’, fig. ‘Dios’), dando ‘he aquí su madre, el espíritu sustentador del universo’. Refuerzo continental: tuareg Awelimmiden ‘Amanai’ = ‘Dios’. La raíz amazigh aman (‘agua’) y la divinidad solar bereber Amón/Ammón (Siwa) se citan a veces como ecos, pero la conexión fonética Achaman~aman es hipótesis filológica, no certeza.
• Capa púnica (hipótesis): Sin indicios directos para Achamán. La capa fenicio-púnica (Tanit/Astarté) se ha propuesto sobre todo para la figura FEMENINA (Chaxiraxi / Ídolo de Tara), no para el numen celeste masculino Achamán. Para Achamán la hipótesis púnica permanece sin apoyo documental; cualquier vínculo pasaría por el sincretismo norteafricano Baal-Hammon/Amón, lo que es especulativo y queda como hilo, no como dato.
• Contaminación colonial: Fuerte y estructural. (1) Asimilación de Achamán/Guayaxerax al ‘Dios único’ cristiano dentro de la catequesis mariana de Candelaria (Espinosa, 1594). (2) Diabolización de Guayota como ‘demonio’ y de Echeyde/Teide como ‘infierno’ por fraile dominico. (3) Imposición del binario bien/mal y de la batalla cósmica Achamán-vence-a-Guayota (esta narrativa de rescate de Magec y taponamiento del cráter circula en versiones modernas/divulgativas y no consta literalmente en los cronistas como tal relato cerrado). (4) El epíteto europeo ‘isla del Infierno’ por el vulcanismo (Abreu Galindo).

La Palma — Abora

• Sustrato amazigh: Estrato dominante y mejor fundado. Abora es teónimo aborigen recogido directamente por los cronistas; el marco (Ser Supremo celeste, morada en la cumbre, sacrificios lácteos, eje cósmico Idafe, fórmulas rituales en lengua aborigen) encaja en la religiosidad líbico-bereber del archipiélago. El entorno léxico palmero (Benahoare = ‘mi tierra/país’; Idafe ligado a raíz amazigh adaf ‘guardián/centinela’, con paralelos marroquíes Tadaft / Tidaf según Wölfel 1996, Loutf, Sabir; Tedote, tigotán) es analizado como amazigh por Wölfel y Reyes García. La etimología propuesta Abora < ăbōra ‘semilla/sorgo’ > Canopus encaja en ese estrato PERO no está verificada (ver inferido).
• Capa púnica (hipótesis): Sin indicios. No se ha recuperado ninguna fuente que vincule a Abora con Tanit, Astarté ni con un trasfondo fenicio-púnico. A diferencia de Chaxiraxi (Tenerife) o el Ídolo de Tara (Gran Canaria), donde la hipótesis púnica se ha planteado, para Abora no existe ni siquiera conjetura documentada: es un numen uránico/astral cuyo perfil (cielo, cumbre, leche y manteca) es plenamente compatible con el sustrato bereber sahariano sin necesidad de capa púnica. Hipótesis a explorar pero hoy sin apoyo.
• Contaminación colonial: Presente y relevante. (1) El esquema que opone Abora (celeste, supremo, bueno) a un ‘principio maligno’ Iruene/Haguanran en forma de perro negro y lanudo reproduce el dualismo cristiano bien/mal y la diabolización del genio ctónico (paralelo forzado con Guayota/Gabiot); probablemente molde del cronista, no teología nativa. (2) La tendencia a presentar a Abora como ‘dios único’ supremo puede sobreproyectar el monoteísmo. (3) La lectura del rito de Idafe como ‘mito del fin del mundo’ puede amplificar tonos apocalípticos. (4) Variantes tardías (‘Ibru’, ‘Aboru’) y la etimología solar/Canopus proceden de cadenas etnográficas modernas, no de los aborígenes.

El Hierro — Eraoranhan y Moneiba

• Sustrato amazigh: Estrato dominante y mejor fundado. Los teónimos Eraoranzan/Eraoranhan (var. Erahoranhan, Eraoraham, Orahan) y Moneiba/Moneyba se analizan como líbico-bereberes (Wölfel 1965; Reyes García 2002), con raíces ligadas a ‘arder/brillar’ (era-uraghan). La díada de género, el culto sin imágenes ni sacrificios, las hierofanías rocosas (Bentaica) y el numen-lluvia (Aranfaybo) encajan en patrones de religiosidad amazigh norteafricana. La forma original debe conservarse; variantes anotadas.
• Capa púnica (hipótesis): Sin indicios específicos para El Hierro. No existe fuente que vincule directamente a Eraoranzan o Moneiba con Tanit/Astarté. La hipótesis fenicio-púnica se aplica en la bibliografía sobre todo a Chaxiraxi/Magec (Tenerife) y al Ídolo de Tara (Gran Canaria), no a la pareja herreña. Cualquier paralelo ‘diosa madre púnica ~ Moneiba’ sería extrapolación tipológica no documentada; grado de apoyo: nulo/especulativo.
• Contaminación colonial: Visible: (1) léxico de ‘ídolos’ y ‘dioses’ impuesto por cronistas frailes pese a que el texto aclara que no había imagen material; (2) diabolización de Aranfaybo como ‘demonio’ pese a su función de mediador benéfico; (3) sincretismo postconquista que asimiló la pareja divina a Dios/Jesús y la Virgen María; (4) la profecía de Yone/Yoñe sobre la llegada de Eraoranhan ‘por la mar’ reinterpretada para asimilar a los conquistadores cristianos a los dioses. No se observa aquí imposición fuerte del esquema bien/mal cósmico, salvo en la diabolización del cerdo-mediador.

Fuentes

Gran Canaria — Acorán

• Abreu Galindo, J. de, ‘Historia de la conquista de las siete islas de Canaria’ (h. 1590s; ed. 1977), pp. 150 y 156: ‘Decían que en lo alto había una cosa que gobernaba las cosas de la tierra, que llamaban Acoran, que es Dios.’ — (fuente primaria (cronista) vía base léxica ULPGC; fiabilidad: alta para el texto; la glosa ‘es Dios’ es del cronista) — https://guanchismos.ulpgc.es/item/11171
• Torriani, L., ‘Descrittione et historia del regno de l’isole Canarie’ (1590-92; ed. 1978), p. 95: ‘casas de vírgenes a modo de convento, que llamaban Tamogonte en Acoran, es decir templo de Dios.’ — (fuente primaria (cronista italiano) vía ULPGC; fiabilidad: alta para el texto; molde ‘convento/vírgenes’ es contaminación) — https://guanchismos.ulpgc.es/item/11171
• Gómez Escudero, P. (s. XVII), en Morales Padrón, F. (1993): ‘Canarias: crónicas de su conquista’, p. 440: ‘Tamogante en Alcorán, que significa casa de Dios.’ — (fuente primaria (cronista) vía compilación moderna; fiabilidad: media-alta; variante ‘Alcorán’ contaminada) — https://guanchismos.ulpgc.es/item/11171
• Marín de Cubas, T. A., ‘Historia de las siete islas de Canaria’ (1687/1694; ed. 1993), p. 205: ‘decían: Almene Coran, que significa Válgame Dios.’ — (fuente primaria tardía / compiladora; fiabilidad: media; fuente tardía y derivada) — https://guanchismos.ulpgc.es/item/11171
• Bernáldez, A., ‘Memorias del reinado de los Reyes Católicos’ (h. 1500-1513): los canarios viejos decían que ‘Dios los puso allí y los olvidó’. — (fuente primaria (cronista) vía síntesis enciclopédica; fiabilidad: media; cita por verificar en edición crítica; enmarque providencialista) — https://es.wikipedia.org/wiki/Religi%C3%B3n_aborigen_canaria
• Wölfel, D. J., ‘Monumenta Linguae Canariae’ (1965; ed. esp. 1996), pp. 492-493: bereber a-kor-an ‘el más grande, el altísimo, el sublime’. — (estudio lingüístico (alemán) vía ULPGC; fiabilidad: alta (obra de referencia); cita de páginas por verificar en el original) — https://guanchismos.ulpgc.es/item/11171
• Diccionario Ínsuloamaziq, entrada ‘Acorán’: reconstrucción *āhghuran > aqqoran ‘el Celestial’, de *ahghur ‘firmamento, bóveda celeste’; variantes y errores listados. — (diccionario etimológico amazigh-canario (recurso web); fiabilidad: media; recurso divulgativo basado en Wölfel y bibliografía bereber) — https://imeslan.wordpress.com/2017/09/15/acoran/
• Loutf, A.: raíz KRM (akrum ‘cuello/cogote’), o agurram/tagurramt ‘morada de santo’, o amqran, como alternativas etimológicas. — (propuesta lingüística comparada (bereber); fiabilidad: media; hipótesis abierta) — https://guanchismos.ulpgc.es/item/11171
• Reyes García, I. (2004), estudio sobre religión/cosmogonía canaria desde perspectiva bereber (referido en ULPGC, pp. 178-183, 231-233). — (estudio académico contemporáneo; fiabilidad: media-alta; no consultado directamente, cita por verificar) — https://guanchismos.ulpgc.es/item/11171
• Wikipedia, ‘Religión aborigen canaria’ y ‘Canario (aborigen de Gran Canaria)’: síntesis de Acorán, Magec, maxios, Gabiot/Galiot, tibicenas, harimaguadas. — (enciclopedia (terciaria); fiabilidad: media; útil como mapa de fuentes, no como autoridad) — https://es.wikipedia.org/wiki/Canario_(aborigen_de_Gran_Canaria)

Tenerife — Achamán

• Fray Alonso de Espinosa, ‘Del origen y milagros de la Santa Imagen de Nuestra Señora de Candelaria’ (Sevilla, 1594), p. 62 — fórmula ‘Achmayex, guayaxerax, achoron, achaman, la madre del sustentador del cielo y la tierra… el verdadero conocimiento de Dios, que es el Guayaxerax que confesáis’. — (Fuente primaria (cronista, s. XVI) reproducida en publicación institucional; fiabilidad: Alta para la cita; el texto primario es de un fraile dominico (sesgo catequético explícito)) — https://www.candelaria.es/wp-content/uploads/LIBRO-La-Basilica.-Ceremonia-guanche.pdf
• Fray Alonso de Espinosa, ‘Historia de Nuestra Señora de Candelaria’ (1594) — ‘conocían haber infierno… llamaban al infierno Echeyde, y al demonio Guayota’; ‘conocían haber Dios’ sin ritos formales. — (Cita de fuente primaria a través de síntesis enciclopédica; fiabilidad: Media (paráfrasis enciclopédica de la primaria; conviene cotejar con edición crítica)) — https://es.wikipedia.org/wiki/Guayota
• Juan de Abreu Galindo, ‘Historia de la conquista de las siete islas de Canaria’ (atrib. 1632; base de Argote de Molina, m. 1596) — Tenerife ‘isla del Infierno… por el pico de Teide’. — (Fuente primaria (cronista) en facsímil/digitalización; fiabilidad: Media-alta como cronista; autoría y datación discutidas) — https://archive.org/details/historiadelaconq0000abre
• Jesús M. Fernández Rodríguez, ‘De las idolatrías de los antiguos guanches (arqueología del culto en la prehistoria de Tenerife)’, Anuario de Estudios Atlánticos nº42 (Las Palmas, Patronato de la Casa de Colón, 1996), pp. 97-128 — el carácter maligno de estos seres procede de influencia cristiana; pudieron ser intermediarios, no mal puro; ‘pérdida sustantiva de la idea original’. — (Artículo académico (acceso abierto vía Academia/AEA); fiabilidad: Alta (fuente secundaria especializada; clave para el Hito #0)) — https://www.academia.edu/101460661/
• Antonio Tejera Gaspar, ‘La religión de los guanches (ritos, mitos y leyendas)’ — recoge y discute la lectura de que el carácter maligno es influencia cristiana. — (Monografía académica (referencia en Dialnet); fiabilidad: Alta como autoridad; contenido no verificado verbatim en línea — cita por verificar) — https://dialnet.unirioja.es/servlet/libro?codigo=183522
• Análisis etimológico ínsulo-amazigh de ‘Achmayex guayaxerax’ (at/ach ‘he aquí’ + may ‘madre’ + wayya ‘origen/espíritu’ + ahghăr ‘sustentador del firmamento’). — (Blog/diccionario ínsulo-amazigh (reconstrucción filológica); fiabilidad: Media-baja (reconstrucción no académica arbitrada; útil como hipótesis lingüística)) — https://imeslan.wordpress.com/2017/10/23/achmayex-guayaxerax/
• Paralelo continental: tuareg Awelimmiden ‘Amanai’ = ‘Dios’; deidad bereber Amón/Ammón (Siwa). — (Síntesis enciclopédica de etnografía bereber; fiabilidad: Media (orientativa para el sustrato amazigh)) — https://es.wikipedia.org/wiki/Religi%C3%B3n_tradicional_bereber
• D. J. Wölfel, ‘Monumenta Linguae Canariae’ (Graz, 1965) — obra de referencia sobre la lengua canaria y sus paralelos bereberes/afroasiáticos. — (Obra filológica de referencia (alemán); fiabilidad: Alta como autoridad; NO se accedió al análisis concreto de ‘Achaman’ en el original — cita por verificar) — https://search.worldcat.org/oclc/803000044

La Palma — Abora

• Juan de Abreu Galindo, ‘Historia de la conquista de las siete islas de Canaria’ (ms. c.1590–1602). Eds. modernas: Santa Cruz de Tenerife, 1848 [1632]; ed. A. Cioranescu, Goya, 1977. Pasaje sobre Abora y sobre el Roque de Idafe (1977: 270). — (Fuente primaria (cronista, dominio público); fiabilidad: Alta para el teónimo y el rito; redacción tardía y filtro cristiano. Pasajes citados por verificar contra edición crítica (folios exactos no confirmados en línea).)
• Leonardo Torriani, ‘Descripción e historia del reino de las Islas Canarias’ (1590/1592). Ed. y trad. A. Cioranescu, Goya Ediciones, 1959. Pasaje: dios mora en el cielo (‘tigotan’) y en la cumbre de Tedote, con sacrificios de leche y manteca. — (Fuente primaria (ingeniero-cronista italiano, dominio público); fiabilidad: Alta; aporta los términos tigotán y Tedote y el detalle ritual lácteo.)
• ‘Religión aborigen canaria’, Wikipedia (es). Sintetiza a Abreu Galindo (1848 [1632]), Torriani (1959 [1590]), Millares Torres (1893), Wölfel (1965), Reyes García (2011) sobre Abora, tigotán, Idafe, Iruene y culto a los astros. — (Terciaria (enciclopedia colaborativa) con notas a fuentes; fiabilidad: Media; útil como índice de fuentes y por reproducir citas de cronistas. Verificar contra los originales.) — https://es.wikipedia.org/wiki/Religi%C3%B3n_aborigen_canaria
• ‘Benahoarita’, Wikipedia (es). Religión benahoarita: Abora en el cielo/tigotán, Haguanran (gran perro negro y lanudo), iruene, rito de Idafe con las frases aborígenes, adoración de los astros. — (Terciaria con notas a Abreu Galindo y Torriani; fiabilidad: Media.) — https://es.wikipedia.org/wiki/Benahoarita
• Entrada ‘Idafe’, Los Guanchismos (Biblioteca Universitaria ULPGC). Cita de Abreu Galindo (‘un roque o peñasco muy delgado… donde veneran a Idafe’, 1977: 270) y etimologías amazighes: Wölfel (1996: 508) adaf/idafa ‘centinela, guardián’; análisis de A. Loutf (prefijo i- + adaf, paralelo Tadaft, Alto Atlas); Sabir (2001) Iduf/Tidaf; también Álvarez Rixo, Díaz Alayón, Reyes García. — (Secundaria académica (repositorio universitario, acceso abierto); fiabilidad: Alta para el aparato etimológico amazigh del entorno léxico palmero.) — https://guanchismos.ulpgc.es/item/12902
• Entrada ‘Benaoare/Benahoare’, Los Guanchismos (ULPGC). Etimologías de Reyes García (we-n-ahwar-e ‘el lugar donde está el antepasado’, ligado a la cosmogonía de La Palma) y Wölfel (bena ‘país’ + posesivo); Torriani y Abreu Galindo: ‘mi tierra/país’. Nota: Wölfel registra un monte Benahora en Tenerife (doc. 1511). — (Secundaria académica (acceso abierto); fiabilidad: Alta; con cautela explícita sobre la autenticidad de las interpretaciones.) — https://guanchismos.ulpgc.es/item/11674
• ‘Abora’, Wikipedia (en). Da la variante ‘Ibru’ y la etimología Canopus < ăbōra ‘seed/sorghum’. Referencias citadas: Brinton (1901), Encyclopaedia Britannica (1911), Hodgson (1844); NINGUNA respalda la etimología astral. — (Terciaria con referencias decimonónicas; fiabilidad: Baja para la etimología y la variante Ibru; cita por verificar.) — https://en.wikipedia.org/wiki/Abora
• Behind the Name, ficha ‘Abora’: ‘From a Guanche name for the star Canopus, which was derived from Guanche *ăbōra “seed (of a plant)”, literally “coarse-grained sorghum”’. Sin fuente académica indicada. — (Terciaria onomástica; fiabilidad: Baja; etimología sin respaldo citado. Cita por verificar.) — https://www.behindthename.com/name/abora/submitted
• El Faro de La Palma, ‘Los ritos y costumbres benahoaritas en el cantón de Adeyahamen’ y ‘Roque Idafe, el guardián de la armonía natural’. Divulgación local sobre Abora (celeste), tigotán, Idafe, Haguanran. — (Divulgación periodística regional; fiabilidad: Baja-media; útil para contexto, sin aparato crítico.) — https://elfarodelapalma.es/los-ritos-y-costumbres-benahoaritas-en-el-canton-de-adeyahamen/
• Ignacio Reyes García, ‘Diccionario ínsuloamaziq’ (2011) y su lexicología diferencial ínsuloamaziq; entrevista en BienMeSabe (2011) sobre método etimológico (no menciona Abora explícitamente en lo recuperado). — (Secundaria académica (lingüística amazigh); fiabilidad: Alta para el método; entrada concreta de Abora NO recuperada en línea. A consultar en la obra impresa.) — https://www.bienmesabe.org/noticia/2011/Julio/entrevista-a-ignacio-reyes-autor-del-nuevo-diccionario-insuloamaziq

El Hierro — Eraoranhan y Moneiba

• Abreu Galindo, Juan de. ‘Historia de la conquista de las siete islas de Canaria’ (ms. h.1590-1602), ed. A. Cioranescu, Santa Cruz de Tenerife, Goya, 1977: 90-91 (dioses macho/hembra de El Hierro, Bentayca, Aranfaybo). También ed. 1848. — (Crónica primaria (s. XVI) vía base lexicográfica académica ULPGC; fiabilidad: alta (fuente primaria; cita confirmada en repositorio ULPGC y en varias secundarias)) — https://guanchismos.ulpgc.es/item/14993
• Torriani, Leonardo. ‘Descripción e historia del reino de las islas Canarias’ (1590), ed. A. Cioranescu (1959; reimpr. 1978): 213-214 — ‘Al macho llamaban Eraoranhan, y a la hembra Moneiba… sin sacrificio… vivían en los peñascos más altos’. — (Crónica primaria (s. XVI), italiana; fiabilidad: media-alta (cita por verificar paginación exacta: 1959 vs 1978)) — https://www.funjdiaz.net/folklore/07ficha.php?ID=5107&NUM=510
• Reyes García, Ignacio. Diccionario Ínsuloamaziq, entradas ‘Eraora(n)han’ y ‘Moneiba’ (*era-uraghan = ‘el que está en lo ardiente/brillante’; *mənəy-ibba = ‘resplandor humeante’). — (Lexicografía/etimología moderna líbico-bereber; fiabilidad: media (reconstrucción etimológica, hipotética por naturaleza)) — https://imeslan.wordpress.com/2017/10/23/eraoranhan/
• Wölfel, Dominik Josef. ‘Monumenta Linguae Canariae’, Graz, 1965 (análisis de teónimos y topónimos herreños; Bentaica ~ Bentaiga sin conclusión firme, cf. ed. esp. 1996: 776). — (Estudio lingüístico de referencia (alemán); fiabilidad: alta para el corpus; cita por verificar página exacta) — https://accedacris.ulpgc.es/bitstream/10553/11423/1/0536490_00000_0000.pdf
• Mederos Martín, A. y Escribano Cobo, G. (2002), sobre rituales de lluvia prehispánicos (Aranfaybo, El Hierro): 134. — (Estudio académico moderno; fiabilidad: media-alta) — https://terraeantiqvae.com/profiles/blogs/cuatro-rituales-para-pedir-la
• EnciclopediaGuanche (guanches.org), entradas ‘Moneiba’, ‘Eraoranzan’, ‘Bimbache’ — síntesis con citas de cronistas (acceso directo dio HTTP 500; contenido recuperado vía búsqueda). — (Wiki especializada; fiabilidad: media (terciaria; servidor inestable, no verificada in situ)) — https://guanches.org/index.php?title=Moneiba
• Wikipedia, ‘Religión aborigen canaria’ (sección El Hierro: pareja divina, culto por sexos, Bentayca, Aranfaybo, sincretismo con Dios/Virgen). — (Enciclopedia terciaria; fiabilidad: media (útil para localizar fuentes; verificar en primarias)) — https://es.wikipedia.org/wiki/Religi%C3%B3n_aborigen_canaria
• Artículo en ‘El Futuro del Pasado’ nº 2 (2011): 579-600 (Dialnet) — interpretación EraoranhanSol, Moneibacielo-universo. PDF no parseable en esta sesión; cita por verificar. — (Artículo académico (acceso abierto); fiabilidad: baja (no verificado el texto; interpretación)) — https://dialnet.unirioja.es/descarga/articulo/3697677.pdf

Verificación de citas (adversarial)

Gran Canaria — Acorán

Veredicto: con_reservas

Correcciones señaladas:

• Diccionario Ínsuloamaziq (afirmación etimológica): eliminar el eslabón ‘de *ahghur (firmamento/bóveda celeste)’ atribuido a esa fuente — NO aparece en la entrada imeslan. Dejar solo ‘*āhghuran > aqqoran, el Celestial’ como atestiguado, y reclasificar la derivación desde *ahghur como inferencia ‘por verificar’. Igualmente, retirar la sugerencia de que la entrada ‘se basa en Wölfel’: no lo cita.
• Lista de variantes: corregir/retirar ‘Alchórac/Alchorac’, que NO está en imeslan (sí está ‘Alcorac’). Verificar caso por caso qué fuente respalda cada forma; no fundir ‘Alcorac’ con ‘Alchorac’.
• Magec/maxios: rebajar del bloque ATESTIGUADO al INFERIDO (o a confianza baja) la afirmación de que en Gran Canaria ‘el Sol se denominaba Magec, distinto de Acorán’. Magec está atestiguado ‘por lo menos en Tenerife y Gran Canaria’ (no es exclusivo de Gran Canaria) y los ‘maxios’ son doctrina sobre todo tinerfeña; aplicarla a Gran Canaria mezcla material insular distinto y refleja sistematización moderna.
• Bernáldez: separar el DICHO (verificable: ‘Dios nos puso y dejó aquí, é olvidonos’) de su SOPORTE BIBLIOGRÁFICO. Marcar explícitamente la referencia al Anuario de Estudios Atlánticos (redalyc 274420615005) como ‘CITA POR VERIFICAR’: el PDF no fue legible y no se pudo confirmar autor, título ni que caracterice a Bernáldez como providencialista. Cotejar en edición crítica de las ‘Memorias del reinado de los Reyes Católicos’ el pasaje exacto y su capítulo.
• Hipótesis púnica: cambiar ‘sin indicios / no aparece tal hipótesis’ por ‘hipótesis difusionista no académica que SÍ circula (Baal Hammon = Acorán/Alcorac, en paralelo a Tanit = Chaxiraxi/Moneiba), carente de argumento lingüístico o iconográfico específico y no sostenida por la crítica’. Así se reconoce su existencia sin concederle validez.
• Gómez Escudero: añadir el caveat de autoría discutida (texto a menudo tenido por pseudo-Gómez Escudero / refundición tardía del corpus cronístico), lo que reduce su valor como testimonio independiente y refuerza la lectura de contaminación.
• Wölfel: mantener la cita pero conservar el aviso de que la paginación 492-493 procede de la cadena ULPGC (ed. esp. 1996) y NO se ha cotejado en el original alemán (1965); dejar ‘páginas por verificar en el original’.

Contaminación no marcada (detectada por el verificador):

• La propia ‘identidad’ y ‘tipo’ de la ficha (‘ser celeste supremo y sustentador’) hereda sin marcar el lenguaje de Wikipedia/divulgación (‘deístas, creían en un Ser Supremo creador y sustentador’), que es un molde teológico cristiano-deísta moderno proyectado sobre los canarii, no terminología de fuente. El adjetivo ‘sustentador’ (providencia que sostiene la creación) es vocabulario escolástico-cristiano. Debería marcarse como contaminación interpretativa.
• El marbete ‘deísta/deísmo’ aplicado a los antiguos canarios (presente en las fuentes terciarias que la ficha usa) es un anacronismo ilustrado del s. XVIII-XIX que aplana el sustrato amazigh; conviene señalarlo como capa interpretativa colonial/ilustrada, no como dato.
• La descripción de las harimaguadas como entidades que ‘no salían del convento salvo para bañarse en el mar’ y procesiones ‘rezando’ a Tirma reproduce, en las fuentes secundarias citadas, vocabulario devocional cristiano (rezar, convento, religiosas) que la ficha solo marca parcialmente; el verbo ‘rezar/orar’ y la idea de ‘voto’ son moldes cristianos sobre la práctica aborigen.
• El propio binomio insular ‘dios supremo celeste (Acorán) vs. principio maligno (Gabiot)’ tal como se presenta arrastra el eje cristiano bien/mal: la ficha lo denuncia para los tibicenas, pero al introducir a ‘Gabiot/Galiot’ como ‘principio maligno’ en el bloque inferido reutiliza la misma dicotomía diabolizante sin marcarla en ese punto.

Tenerife — Achamán

Veredicto: con_reservas

Correcciones señaladas:

• Desdoblar el ATESTIGUADO #1 en dos hechos distintos que la ficha funde: (a) la lista de epitetos divinos de Espinosa (Achahurahan/Achahuran, Achahucanac, Achguayaxerax / y Achoron, Achantan~Achaman) glosada ‘el grande, el sublime, el que todo lo sustenta, sustentador del cielo y la tierra’; (b) la formula del converso Anton aplicada a la Virgen (‘…la madre del sustentador del cielo y la tierra’). Son pasajes diferentes de Espinosa y conviene no presentarlos como una sola cita.
• Rebajar la confianza de la cita p.62 / ‘Guayaxerax que confesais’ de ‘alta’ a ‘media-baja, cita por verificar’: esas frases solo constan en el PDF municipal candelaria.es (403, texto no extraible) y no las verifique en el texto primario. Sustituir el ancla por una edicion critica de Espinosa (ed. Cebrian Latasa / Goya 1952 / trad. Markham-Hakluyt 1907, esta ultima accesible en archive.org/details/guanchestenerif00markgoog y ya cotejada aqui).
• Corregir la nota de contaminacion del epiteto: la glosa ‘el grande, el sublime, el que todo lo sustenta’ NO es probable sobreinterpretacion enciclopedica moderna, es verbatim de Espinosa 1594. Reformular: la teologizacion esta en la fuente primaria (praeparatio evangelica del fraile dominico), no en los enciclopedistas.
• Degradar el paralelo tuareg ‘Amanai = Dios’ de respaldo del sustrato de Achaman a mero hilo comparativo, anotando que (i) la literatura lo asocia mas con ABORA que con Achaman y (ii) algunos autores lo consideran de posible origen cristiano, lo que anularia su valor como sustrato pre-cristiano. Quitarle el sello ‘sin contaminacion cristiana’.
• Subir la fiabilidad del Diccionario insulo-amazigh de imeslan de ‘media-baja’ a ‘media’: su autor es Ignacio Reyes Garcia, linguista canario con obra publicada, no un blog anonimo. Mantener la cautela de que es reconstruccion no arbitrada por pares, pero nombrar al autor.
• Promover, en el bloque ‘estratos/amazigh’, la etimologia assaman = ‘el Celeste/Centelleante’ (relampago-trueno) como lectura mas solida y coherente con un numen URANICO, por delante de la hipotesis ‘aman = agua’ (que la ficha ya marca como incierta). Esto la apoya Wolfel y la canariologia posterior.
• Datar Tejera Gaspar (1a ed. 1988, Cajacanarias) y mantener su contenido como ‘cita por verificar’ hasta cotejar verbatim. Igual con la frase exacta ‘perdida sustantiva de la idea original’ de Fernandez Rodriguez: el argumento esta verificado, la frase literal no; marcarla.
• Anadir explicitamente como contaminacion no marcada el molde ‘creador/sustentador del cielo y la tierra’ (eco del Credo) y la conversion de Chaxiraxi en ‘madre del sustentador’ (molde mariano Theotokos), para no dar por nativa la estructura ‘madre de la divinidad-sustentadora’.

Contaminación no marcada (detectada por el verificador):

• El propio Espinosa, no solo los enciclopedistas tardios, ya teologiza al glosar los nombres divinos como ‘el grande, el sublime, el que todo lo sustenta’ y al afirmar que los guanches ‘no tenian ritos ni ceremonias’ para venerar a Dios: el topos cristiano del ‘pagano que intuye al Dios verdadero sin culto’ (praeparatio evangelica) esta operando en la FUENTE PRIMARIA misma. La ficha lo intuye pero lo atribuye a ‘sobreinterpretacion del cronista’ en las glosas enciclopedicas, cuando la contaminacion esta un nivel mas adentro: en el verbatim de 1594.
• La identificacion Chaxiraxi = ‘la madre del sustentador’ = Virgen Maria es ella misma un acto sincretico: convierte un teonimo femenino guanche en ‘Theotokos’ (Madre de Dios), proyectando el dogma mariano sobre el material nativo. La ficha trata bien la asimilacion de Achaman al ‘Dios unico’, pero no marca que la propia estructura ‘X = madre de Y-sustentador’ pueda ser un molde mariano impuesto, no necesariamente una relacion teogonica nativa.
• La nocion de que Achinech/Chinech (el nombre nativo de la isla de Tenerife) significaria ‘infierno’ (atribuida a Bethencourt Alfonso) refuerza el polo infernal, pero arrastra contaminacion: equiparar el etnonimo/nesonimo nativo con ‘infierno’ es ya lectura cristianizada; conviene marcarlo si se usa.
• El esquema ‘sustentador del cielo y la tierra’ replica casi literalmente el Credo cristiano (‘creador del cielo y de la tierra’/‘Pantokrator’): la formula traducida puede deber su forma tanto al molde catequetico del traductor (Anton, converso) como al concepto nativo. Contaminacion formular no senalada explicitamente.

La Palma — Abora

Veredicto: con_reservas

Correcciones señaladas:

• Corregir ATESTIGUADO #5: la atribución de Iruene/Haguanran NO es ‘no confirmada en cronista’; procede directamente de Abreu Galindo (verbatim: ‘…se les aparecía el demonio, en figura de perro lanudo, y llamábanlo Iruene’). Subir la confianza de la atribución a ‘alta’ y reformular la nota de contaminación para señalar que la diabolización ya está en la fuente primaria del s.XVI.
• Sustituir o matizar el paralelo ‘Guayota’: el correlato canónico del genio-perro en Abreu Galindo es ‘tibicena/tibizena’ (Gran Canaria) y ‘guacancha’ (Tenerife), no Guayota. Reservar Guayota como caso aparte (tradición de Espinosa) y advertir su recarga satánica moderna.
• Rebajar la etimología ‘Abora < ăbōra (semilla/sorgo) > Canopus’ de ‘cita por verificar’ a ‘sin fuente académica identificable’: se verificó que NO está en Wikipedia (en) ni en Wikipedia (de); su única aparición es Behind the Name (contenido de usuario, sin fuente) y Grokipedia (IA). No debe insinuarse que pueda venir de Reyes García o Wölfel sin cotejo directo de la obra impresa.
• Retirar o marcar como inferencia no atestiguada la variante ‘Aboru’: no se localizó en ninguna fuente; solo ‘Ibru’ (Brinton 1901, vía Wikipedia en) está documentada, y aun así sin respaldo en cronista primario.
• Precisar la cita de Torriani: el término editado es ‘mantequilla’ (y ‘tigotan’, ‘Tedote’); evitar el doblete ‘manteca/mantequilla’ como si fuera literal del original.
• Mantener explícitamente la advertencia de que el pasaje exacto de Abreu Galindo sobre Abora NO se ha cotejado contra edición crítica (folio/página): el sentido está confirmado por varias fuentes (incl. Wikipedia DE, que cita a Abreu Galindo), pero la grafía literal sigue ‘por verificar’. La trad. inglesa de George Glas (1764, en archive.org) es vía de cotejo de dominio público que conviene usar para fijar el pasaje.
• Explicitar que las entradas ‘Idafe’ y ‘Benaoare’ de Los Guanchismos NO mencionan a Abora; el enlace devocional Idafe-Abora y Benahoare-Abora es del investigador, no de la fuente, y debe quedar en INFERIDO.
• En estratos: el diagnóstico ‘púnica_hipotesis: sin indicios’ es correcto y honesto; mantenerlo. El estrato amazigh está bien fundado (teónimo en cronista + aparato etimológico de Guanchismos), pero conviene separar el aparato etimológico de Idafe/Benahoare (verificado) del de Abora (NO verificado: no hay entrada Abora en Guanchismos localizada).

Contaminación no marcada (detectada por el verificador):

• La diabolización NO es solo de la síntesis moderna: el propio Abreu Galindo (s.XVI), fraile franciscano, usa la palabra ‘demonio’ al describir a Iruene (‘se les aparecía el demonio, en figura de perro lanudo, y llamábanlo Iruene’). La contaminación cristiana está inscrita en la FUENTE PRIMARIA misma (el filtro del cronista religioso), no solo en Millares 1893 / Wölfel 1965. La ficha lo atribuye a la ‘síntesis moderna’, subestimando que el molde demonológico es ya del propio testigo del s.XVI.
• El paralelo ‘perro maléfico = Guayota (Tenerife) / Gabiot (Gran Canaria)’ está mal calibrado y arrastra contaminación tipológica: Abreu Galindo para Tenerife emplea ‘guacancha/gucancha’ y para Gran Canaria ‘tibicena/tibizena’ (genios ctónicos), mientras que ‘Guayota’ procede de otra tradición (Espinosa) y se ha cargado modernamente de connotación satánica/volcánica (Teide-infierno). Equiparar Iruene a Guayota refuerza un esquema ‘Satán insular’ que es construcción posterior.
• El propio término ‘benahoarita/auarita’ y, sobre todo, la lectura del Roque de Idafe como ‘axis mundi’ / ‘eje cósmico que sostiene el cielo’ es vocabulario de historia de las religiones (Eliade) proyectado sobre el rito; aunque no es contaminación cristiana, sí es una capa interpretativa moderna que conviene marcar como tal y no como dato nativo.
• La presentación de Abora como ‘numen celeste SUPREMO’ / ‘divinidad del firmamento’ singular puede sobreproyectar un monoteísmo uránico jerárquico; los cronistas describen culto a varios astros y genios, no necesariamente una teología de ‘un dios supremo’ al modo cristiano. La ficha lo apunta en ‘contaminacion_colonial’ punto (2), pero el propio campo ‘identidad’/‘tipo’ de la ficha (‘Ser/potencia celeste SUPREMA’, ‘deidad uránica suprema’) reproduce ese marco sin reservas en la cabecera.

El Hierro — Eraoranhan y Moneiba

Veredicto: solido

Correcciones señaladas:

• Cita ‘solo intelectuales’: rebajar de confianza ‘alta’ a ‘media’ o ‘cita por verificar’. La entrada ULPGC consultada (item 14993) NO incluye esa palabra literal; el concepto (sin imagen material, deidades mentales) sí está atestiguado, pero la frase exacta debe cotejarse en el impreso de Abreu Galindo ed. Cioranescu 1977: 90 antes de darla como literal.
• Paginación de Torriani: puede ELEVARSE a confianza alta y fijarse como ‘Torriani, ed. Cioranescu 1959: 213’ (edición princeps). funjdiaz.net cita textualmente ‘(Torriani 1959, 213)’. El ‘1978’ es mera reimpresión de la misma traducción; dejar de presentarlo como duda no resuelta.
• Incorporar el espectro completo de variantes del teónimo masculino documentadas en el Dicc. Ínsuloamaziq: Eraoranhan, Erahoranhan, Eranoranhan, Eraoraham, Eraoranham, Eraoranzan, Fraoranhan, y la forma corta Orahan. La ficha solo recoge un subconjunto.
• Datación de Abreu Galindo: añadir explícitamente al apartado pertinente que (a) la redacción es h.1590-1602 (terminus por la mención del Garoé, caído 1604), (b) ‘1632’ es fecha de edición/copia posterior, y (c) existe un debate abierto de autoría (posible seudónimo; atribución alternativa a Gonzalo Argote de Molina, m.1596). Esto refuerza el hilo abierto ya señalado.
• Marcar como capa interpretativa moderna la glosa figurada ‘Dios/Diosa’ (singular monoteísta) del Diccionario Ínsuloamaziq, distinguiéndola del sentido literal ‘el que está en lo ardiente’/‘resplandor humeante’, para no reintroducir por la etimología la categoría monoteísta que el resto de la ficha combate.
• Añadir nota de contaminación toponímica sobre ‘los Santillos de los antiguos’ (< santos): es cristianización del lugar de culto de Bentaica, hoy presentada como dato neutro.
• Hipótesis púnica: mantener exactamente como está (‘sin indicios’, grado de apoyo nulo/especulativo para El Hierro). La verificación confirma que el debate Tanit/Astarté se concentra en Chaxiraxi (Tenerife) y el Ídolo de Tara (Gran Canaria), nunca en Eraoranzan/Moneiba. No hay nada que corregir aquí salvo conservar el rigor.
• Inferencia EraoranhanSol / Moneibacielo-universo (‘El Futuro del Pasado’ 2011): conservar como confianza ‘baja’ y ‘cita por verificar’; el PDF de Dialnet (art. 3697677) no es parseable y la interpretación no se confirmó en línea. No promoverla a ‘atestiguado’ bajo ninguna circunstancia.

Contaminación no marcada (detectada por el verificador):

• El propio teónimo ‘Moneiba’ se glosa figuradamente como ‘Diosa’ y ‘Eraoranhan’ como ‘Dios’ (singular, mayúscula) en el Diccionario Ínsuloamaziq: esa traducción por ‘Dios/Diosa’ en singular arrastra una categoría monoteísta cristiana que conviene señalar como capa interpretativa moderna, no como sentido aborigen literal (el sentido literal es ‘el que está en lo ardiente’ / ‘resplandor humeante’).
• El sintagma ‘pareja divina’ / ‘díada de paredros’ es categoría comparada moderna (historia de las religiones); las fuentes solo dicen ‘dos dioses macho y hembra’ con culto separado por sexos. No es contaminación cristiana propiamente, pero sí marco interpretativo externo que debería distinguirse del dato cronístico, igual que se hace con ‘axis mundi’.
• La identificación del paraje como ‘los Santillos de los antiguos’ es ya toponimia cristianizada (‘Santillos’ < santos): es una huella de cristianización del lugar de culto que la ficha transcribe como dato neutro sin marcarla como contaminación toponímica. El propio Aranfaybo aparece a veces en cadena con ‘demonio’; la cristianización del topónimo (santos/santillos) merece nota paralela.
• Calificar a Bentaica de ‘sagrado’ y ‘axis mundi’ está marcado como inferido, bien; pero conviene recordar que la noción de que las potencias ‘subían al cielo’ tras atender el ruego pudo ya estar filtrada por el lenguaje cristiano de los cronistas (‘cielo’ = caelum/morada divina), algo que la ficha no problematiza explícitamente.

Hilos abiertos

Gran Canaria — Acorán

• Verificar in situ la cita exacta y el enmarque de Andrés Bernáldez (‘Dios los puso y los olvidó’) en una edición crítica de las ‘Memorias del reinado de los Reyes Católicos’ (cap. sobre Canarias); confirmar términos aborígenes vs. glosa castellana.
• Cotejar las páginas exactas de Wölfel, ‘Monumenta Linguae Canariae’ (pp. 492-493) para la etimología a-kor-an en el original alemán; el rastro castellano remite a la edición ULPGC.
• Aclarar la relación funcional Acorán–Magec: ¿advocaciones del mismo numen celeste-solar o figuras distintas? Buscar en fuentes que separen o fusionen ambos (Sosa, Sedeño, Gómez Escudero) y en arqueoastronomía canaria (almogarenes orientados al sol/Canopo).
• Rastrear si existe argumento púnico específico para Acorán (lingüístico o iconográfico, p. ej. vía Ídolo de Tara) o si la hipótesis fenicio-púnica solo se ha planteado para Chaxiraxi/Achbinico y Tanit; hasta ahora ‘sin indicios’.
• Analizar críticamente la institución ‘Tamogante en Acorán’ / harimaguadas contrastando lectura colonial (‘convento de vírgenes’) con función de santuario-asilo y con paralelos amazigh (agurram/tagurramt, derecho de asilo en zawiyas/santuarios bereberes).
• Buscar material comparativo amazigh del Magreb (Marruecos, Sáhara, Túnez) sobre teónimos de la bóveda celeste / ‘el Altísimo’ (amaqqran, igenwan/cielos) para reforzar o matizar la reconstrucción *āhghuran/aqqoran.
• Consultar fuentes no castellanas adicionales no agotadas: Sabin Berthelot y René Verneau (francés) sobre la religión grancanaria; Valentim Fernandes y Cadamosto por si registran el teónimo en Gran Canaria.
• Examinar el sustrato ctónico: el principio maligno Gabiot/Galiot y los tibicenas (perros lanudos del inframundo) frente a Acorán celeste, para reconstruir el eje cielo/subsuelo sin el binario cristiano bien/mal sobreimpuesto.

Tenerife — Achamán

• Verificar en edición crítica de Espinosa (Goya/IEC o ed. Cebrián) el pasaje exacto sobre Guayota/Echeyde y la página, para fijar el wording primario sin filtro enciclopédico.
• Acceder al texto concreto de Wölfel (‘Monumenta Linguae Canariae’, 1965) sobre Achaman/Achguayaxerax: ¿propone raíz aman ‘agua/cielo’ o ahghăr ‘sustentar’? Actualmente cita por verificar.
• Confirmar verbatim la posición de Tejera Gaspar (‘La religión de los guanches’) y de Fernández Rodríguez (AEA 42, 1996) sobre el dualismo: leer el PDF de Academia.edu directamente.
• Rastrear el ORIGEN de la narrativa popular ‘Guayota secuestra a Magec y Achamán lo rescata y tapona el Teide’: parece reconstrucción moderna/divulgativa; ¿en qué cronista (si en alguno) o en qué autor del s.XX-XXI se documenta por primera vez? Posible mitología neo-guanche.
• Contrastar la hipótesis púnica para la PAREJA femenina (Chaxiraxi/Ídolo de Tara ~ Tanit) por separado, ya que para Achamán no hay indicios.
• Buscar paralelos en ‘Le Canarien’ (ms. francés, 1402-04) y en Torriani (italiano, 1590) para ver si el numen celeste de Tenerife aparece con otras formas o sin la capa demoníaca.
• Explorar la raíz amazigh ag(g)ur/agur y aman en diccionarios bereberes del Magreb (cabilio, tachelhit, tuareg) para evaluar fonéticamente Achaman frente a ‘cielo’ vs ‘agua’ vs ‘sustentar’.

La Palma — Abora

• Localizar el pasaje EXACTO de Abreu Galindo sobre Abora (folio/página en la ed. crítica de Cioranescu 1977 o en mdC) y cotejar la grafía del teónimo y de las frases de Idafe.
• Rastrear la etimología ‘Abora < ăbōra (semilla/sorgo) > Canopus’ hasta su autor primario: ¿Reyes García (Diccionario ínsuloamaziq), Wölfel (Monumenta Linguae Canariae), o invención divulgativa? Verificar la entrada ‘Abora’ en guanchismos.ulpgc.es (no localizada todavía).
• Verificar la asociación SOLAR de Abora: ¿hay algún cronista que lo identifique con el sol, o es proyección moderna a partir de Magec? Distinguir Abora (cielo) de Magec (sol).
• Confirmar quién atribuye Haguanran e Iruene a un cronista concreto (¿Abreu Galindo? ¿Gómez Escudero? ¿Sedeño?) frente a la síntesis de Millares Torres 1893 y Wölfel 1965; evaluar el grado de diabolización colonial del ‘perro maléfico’.
• Consultar a Wölfel, ‘Monumenta Linguae Canariae’ (1965, alemán) para la ficha de Abora/Ibru y posibles paralelos bereberes continentales del teónimo y de la raíz.
• Buscar comparativo amazigh continental: ¿existe en bereber/tuareg un teónimo o nombre estelar próximo a Abora? Relación con Canopus (Suhayl) en la navegación/orientación sahariana.
• Rastrear la variante ‘Ibru’/‘Aboru’ en fuentes primarias o documentos coloniales del s.XVI (¿data de salida, repartimientos?) para confirmar o descartar.
• Revisar fuentes no castellanas (Berthelot, Verneau en francés; Glas en inglés a partir de Abreu) por si conservan matices del teónimo perdidos en la bibliografía española.

El Hierro — Eraoranhan y Moneiba

• Verificar in situ el texto y paginación exactos de Torriani (¿1959 o 1978, ed. Cioranescu?) y de Abreu Galindo (ed. 1977: 90-91) para fijar las citas literales; los servidores de guanches.org y elcanario.net devolvieron error en esta sesión.
• Confirmar las variantes ortográficas atestiguadas en cada cronista (Eraoranzan vs Eraoranhan vs Erahoranhan; Moneiba vs Moneyba) y cuáles son lecturas modernas.
• Cotejar a Gómez Escudero, Marín de Cubas, Sedeño y Bethencourt Alfonso: ¿añaden algo a Abreu/Torriani sobre la pareja, o solo la repiten? (Las secundarias sugieren mera repetición.)
• Revisar directamente Wölfel ‘Monumenta Linguae Canariae’ (1965/1996) para la etimología y el comentario sobre Bentaica/Bentaiga, y a Reyes García (2002a: 121-122) para la lectura ‘axis mundi’.
• Buscar paralelos comparativos amazigh del Magreb (Marruecos/Sáhara/Túnez) para díadas de género masculino-celeste / femenino-húmedo y para el mediador zoomorfo de lluvia, sin forzar la lectura.
• Hipótesis púnica: mantener como ‘sin indicios’ salvo que aparezca bibliografía que vincule específicamente a Moneiba con Tanit/Astarté (hoy ese debate se concentra en Chaxiraxi y el Ídolo de Tara, no en El Hierro).
• Datar mejor a Abreu Galindo: discrepancia entre fuentes que lo sitúan h.1590, 1602 o ‘1632’; aclarar fecha de redacción vs ediciones.