Ídolo de Tara

Potencia femenina materna y de la fecundidad del sustrato amazigh insular: atestiguada con nombre propio en Tenerife (Chaxiraxi) y El Hierro (Moneiba), y representada en la cultura material de Gran Canaria por el Ídolo de Tara. El título lleva el referente grancanario (isla ancla).

Nombres / referentes por isla: Ídolo de Tara (Gran Canaria) · Chaxiraxi (Tenerife) · Moneiba (El Hierro) Tipo: Potencia femenina materna / de la fecundidad (diosa madre en la lectura moderna); en Gran Canaria es cultura material (figura femenina), no teónimo atestiguado · Estrato dominante: Amazigh (líbico-bereber); la lectura «diosa madre» y el eco púnico (Tanit) son interpretación/hipótesis, no estrato documentado

Nota de unificación (procedencia — leer con cautela). Ésta es la equivalencia MÁS frágil del corpus: la verificación adversarial advierte que el salto «Ídolo de Tara → fecundidad → diosa madre → Chaxiraxi → Tanit» es «una cadena de cuatro inferencias acumuladas, cada una más débil que la anterior». El Ídolo de Tara es un OBJETO material grancanario (nombre moderno, 1958), NO un teónimo; Gran Canaria no atestigua ningún teónimo femenino equivalente a Chaxiraxi. Se unifican aquí por función cosmológica (lo femenino-materno-fecundo) [INFERIDO · confianza: baja], conservando intactas las procedencias y las advertencias de cada ficha. Moneiba es el polo femenino de la díada herreña cuyo polo masculino se trata en Acorán; los ídolos de fertilidad majoreros (Zonzamas, Cueva de los Ídolos) se tratan en las Divinidades majoreras de Fuerteventura.

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Atestiguado

Gran Canaria — Ídolo de Tara

• Es una figura antropomorfa femenina de terracota, sedente, con piernas cruzadas y brazos sobre las caderas; cabeza, bíceps y muslos huecos, rostro y pecho como aplicaciones; decorada con almagre (ocre rojo) y superficie bruñida. Mide ~26,1 cm de alto x ~23,7 cm de ancho.
  • [ATESTIGUADO · confianza: alta · fuente datada: Ficha web institucional/enciclopédica, consultada 2026; basada en registros de El Museo Canario]
  • Fuente: CanariWiki (Gobierno de Canarias), ‘Ídolo de Tara’; Wikipedia ES ‘Ídolo de Tara’ (cita reg. nº 2899 de El Museo Canario y catálogo 2000)
• Se conserva en El Museo Canario (Las Palmas de Gran Canaria) con número de inventario 2899; números históricos de inventario: 249 (manuscrito de Chil), 622 (Pérez Barradas).
  • [ATESTIGUADO · confianza: alta · fuente datada: Registro museístico consultado 2017; artículo enciclopédico 2026]
  • Fuente: Wikipedia ES ‘Ídolo de Tara’, citando ‘Registro 2899’ de El Museo Canario
• Ingresó en El Museo Canario por donación de Gregorio Chil y Naranjo antes de 1887; estuvo expuesto en sus vitrinas al menos desde 1887. Chil exhibió piezas en la Exposición Universal de París de 1878.
  • [ATESTIGUADO · confianza: alta · fuente datada: Nota institucional de El Museo Canario; artículo enciclopédico, ambos consultados 2026]
  • Fuente: El Museo Canario, ‘El ídolo de Tara regresa a El Museo Canario’ (elmuseocanario.com); Wikipedia ES ‘Ídolo de Tara’
• La procedencia concreta de la pieza NO está documentada: los inventarios más antiguos de El Museo Canario solo consignan ‘Canaria’ (Gran Canaria) como lugar de hallazgo. ‘No hay base científica para la relación de la famosa figura con el asentamiento de Tara.’
  • [ATESTIGUADO · confianza: alta · fuente datada: Nota institucional de El Museo Canario, consultada 2026]
  • Fuente: El Museo Canario, ‘El ídolo de Tara regresa a El Museo Canario’ (cita textual); CanariWiki
• El nombre ‘ídolo de Tara’ es una atribución del entorno de 1958-1960: Néstor Álamo publicó el término en 1958 (‘Un hallazgo prehistórico de interés: el ídolo de Tara’, Revista de Historia Canaria, XXIV, pp. 296-299); la asociación se apoyó en la similitud con un fragmento (tronco y brazo) hallado hacia 1957 en el yacimiento de Tara (Telde) (reg. 2880).
  • [ATESTIGUADO · confianza: alta · fuente datada: Álamo 1958; fragmento 1957; síntesis enciclopédica 2026]
  • Fuente: Wikipedia ES ‘Ídolo de Tara’, citando Álamo Hernández 1958 (Revista de Historia Canaria) y ‘Registro 2880’ de El Museo Canario
• Existe una hipótesis alternativa de procedencia: el arqueólogo Celso Martín de Guzmán propuso Gáldar como origen real, apoyado en la revisión de los manuscritos de Chil por Francisco Peinado Rodríguez (‘cuatro piezas halladas en Gáldar que forman un ídolo’). El catálogo de El Museo Canario (2000) llegó a sugerir ‘Ídolo de Chil’ como denominación más correcta dada la procedencia no probada.
  • [ATESTIGUADO · confianza: media · fuente datada: Peinado 2009; catálogo El Museo Canario 2000; síntesis 2026 · ⚠ contaminación]
  • Fuente: Wikipedia ES ‘Ídolo de Tara’; Peinado Rodríguez, ‘El mal llamado Ídolo de Tara’, Telde Actualidad (30-01-2009)
  • ⚠ Contaminación: No colonial; es ruido historiográfico moderno sobre el nombre/procedencia, no sobre el significado religioso.
• La pieza fue objeto de un estudio temprano en revista científica internacional: Zeuner, F.E. (1960), ‘Prehistoric idols from Gran Canaria’, Man, vol. LX, art. 50 (Londres), pp. 33-36.
  • [ATESTIGUADO · confianza: alta · fuente datada: Zeuner 1960; recogida en síntesis 2026]
  • Fuente: Wikipedia ES ‘Ídolo de Tara’ (referencia bibliográfica nº 6)
• La interpretación institucional/divulgativa dominante asocia la figura al culto a la fecundidad y al papel social de la mujer en la Gran Canaria prehispánica, por el realce de los atributos sexuales; se ha relacionado con prácticas de engorde ritual ligadas a ritos prematrimoniales.
  • [ATESTIGUADO · confianza: media · fuente datada: Fichas web, consultadas 2026]
  • Fuente: CanariWiki (Gobierno de Canarias); Wikipedia ES ‘Ídolo de Tara’; Guanchipedia, ‘El ídolo de Tara’
• La voz ‘Tara’ (topónimo de un barrio de Telde) tiene paralelos líbico-bereberes según Wölfel: raíces ‘ara/arra/ara-t-en/tirra’ en torno a ‘escribir/escritura’; y, según A. Loutf, la raíz con alternancia R/L da ‘fuente, manantial’ (rifeño tara, chelja tala) o ‘querer, amar’ (ahaggar). Se relaciona con topónimos Atara (El Hierro), Itara (Gran Canaria).
  • [ATESTIGUADO · confianza: alta · fuente datada: Recurso ULPGC consultado 2026; basado en Wölfel, Monumenta Linguae Canariae (1965) · ⚠ contaminación]
  • Fuente: Diccionario de Guanchismos, ULPGC (guanchismos.ulpgc.es), entrada ‘Tara’, citando D.J. Wölfel y A. Loutf
  • ⚠ Contaminación: Importante: esta etimología describe el TOPÓNIMO Tara, no la pieza; el objeto no se llamaba así en época aborigen.
• En la religión documentada de Gran Canaria (por los cronistas) la potencia femenina suprema no aparece nombrada para esta isla con un teónimo claro equivalente a Chaxiraxi (que es de Tenerife); el culto lo dirigía el faycán asistido por mujeres consagradas (harimaguadas / magadas) en lugares llamados almogaren, con libaciones de leche y manteca. Ningún cronista vincula estos cultos al Ídolo de Tara.
  • [ATESTIGUADO · confianza: media · fuente datada: Cronistas s. XVI-XVII; síntesis 2026 · ⚠ contaminación]
  • Fuente: Wikipedia ES ‘Religión aborigen canaria’, citando Abreu Galindo (1632), Pedro Gómez Escudero, Marín de Cubas (1687) y Wölfel
  • ⚠ Contaminación: Las fuentes son cronistas coloniales; filtran la religión aborigen a través de categorías cristianas (la palabra ‘ídolo’ misma es etic/colonial).

Tenerife — Chaxiraxi

• Alonso de Espinosa (1594) recoge la fórmula guanche ‘Achmayex, guayaxerax, achoron, achaman’, glosada como ‘la madre del sustentador del cielo y tierra’ (loc. II,7: 42v).
  • [ATESTIGUADO · confianza: alta · fuente datada: 1594 · ⚠ contaminación]
  • Fuente: Fray Alonso de Espinosa, ‘Del origen y milagros de la Santa Imagen de Nuestra Señora de Candelaria’ (1594)
  • ⚠ Contaminación: La fórmula nos llega dentro del relato de la aparición mariana y de su prueba como prefiguración de la Virgen; el marco interpretativo es el de un fraile dominico (lente cristiana sobre el material aborigen).
• Abreu Galindo (texto de la década de 1630, ed. tardía) distingue que adoraban a ‘Guaraxíraxí’ (la divinidad/sustentador) y que, tras la aparición de la imagen, llamaron a Santa María ‘Chaxíraxí’.
  • [ATESTIGUADO · confianza: media · fuente datada: ca. 1632 (atribución tradicional; redacción 1590-1632) · ⚠ contaminación]
  • Fuente: Juan de Abreu Galindo, ‘Historia de la conquista de las siete islas de Canaria’
  • ⚠ Contaminación: El cronista enmarca el nombre aborigen como transferido a la imagen cristiana; el matiz masculino Guaraxíraxí / femenino Chaxíraxí queda subordinado al relato de la aparición. Autoría y datación de la obra son discutidas.
• Cronistas tempranos glosan Chaxiraxi / Guaraxíraxí como ‘la que carga (o sostiene) al que tiene el mundo’ o ‘la que sostiene el firmamento’.
  • [ATESTIGUADO · confianza: media · fuente datada: ca. 1590 (Torriani); recopilación moderna · ⚠ contaminación]
  • Fuente: Torriani (ca. 1590) y Abreu Galindo, recogidos en EnciclopediaGuanche (guanches.org) y en el Diccionario ínsuloamaziq (imeslan)
  • ⚠ Contaminación: cita por verificar contra el texto primario de Torriani; la glosa se transmite hoy sobre todo por compilaciones secundarias.
• González de Mendoza (1585) y Martín Ignacio de Loyola (1580) registran que los guanches la llamaban ‘Madre del Sol’.
  • [ATESTIGUADO · confianza: media · fuente datada: 1580-1585 (fuentes); 2026 (artículo recopilador) · ⚠ contaminación]
  • Fuente: González de Mendoza (1585); Martín Ignacio de Loyola (1580), citados en EnciclopediaGuanche y en M. A. Martín González, BienMeSabe nº1148 (2026)
  • ⚠ Contaminación: cita por verificar contra los textos primarios; llega por vía de recopilaciones modernas.
• La imagen mariana llegada a la costa de Güímar/Chimisay (datación legendaria ca. 1392-1401) fue venerada por los guanches en la Cueva de Achbinico (San Blas) antes de la conquista; el nombre Chaxiraxi se aplicó a esa imagen.
  • [ATESTIGUADO · confianza: media · fuente datada: 1594 (Espinosa); tradición posterior · ⚠ contaminación]
  • Fuente: Espinosa (1594) y tradición de Candelaria, recogida en Wikipedia (Virgen de la Candelaria) y EnciclopediaGuanche
  • ⚠ Contaminación: Núcleo del relato de sincretismo: la ‘aparición’ y la prefiguración de la Virgen son construcción hagiográfica cristiana; la fecha es legendaria, no documental.
• La fiesta del Beñesmer (variantes Beñesmet, Venesmer, Veñesmen), de la cosecha y comienzo del año, se asocia a Chaxiraxi; Marín de Cubas (1687) describe ‘sus grandes fiestas de luces, bailes i comidas’ en agosto.
  • [ATESTIGUADO · confianza: media · fuente datada: 1687 (Marín de Cubas); 2025 (artículo) · ⚠ contaminación]
  • Fuente: Marín de Cubas (1687), citado en M. A. Martín González, ‘El Beñesmer de los antiguos canarios’, BienMeSabe nº1109 (2025)
  • ⚠ Contaminación: La vinculación explícita de la fiesta a la ‘diosa’ Chaxiraxi es interpretación moderna; el cronista describe la fiesta, no nombra a la deidad como su titular.

El Hierro — Moneiba

Moneiba es la divinidad femenina herreña, venerada por las mujeres, paredro femenino de Eraoranhan en una díada de culto separado por sexos. El polo masculino y el complejo cultual herreño completo (Bentaica, Aranfaybo) se tratan en Acorán.

• Los herreños adoraban dos dioses que figuraban macho y hembra: a la hembra la llamaban Moneiba (var. Moneyba), y las mujeres la veneraban a ella (culto separado por sexos); no la representaban en materia alguna ni le sacrificaban, solo le rogaban por los temporales y por pasto para sus ganados.
  • [ATESTIGUADO · confianza: alta · fuente datada: Abreu Galindo ms. finales s. XVI (ed. 1977: 90); Torriani 1590 (ed. Cioranescu 1959: 213) · ⚠ contaminación]
  • Fuente: Abreu Galindo, ‘Historia de la conquista de las siete islas de Canaria’ (ed. 1977: 90); Leonardo Torriani, ‘Descripción e historia del reino de las islas Canarias’ (1590), ed. Cioranescu (1959: 213). Ficha completa de la díada en Acorán.
  • ⚠ Contaminación: El término ‘ídolo’/‘diosa’ es léxico cristiano de los cronistas; el propio texto aclara que no había imagen material.
• El teónimo femenino Moneiba se glosa en la lexicografía moderna como ‘resplandor humeante’; algunos lo asocian al cielo-universo o a la esfera terrestre-húmeda, frente al masculino ‘el que está en lo ardiente/brillante’.
  • [ATESTIGUADO · confianza: media · fuente datada: lexicografía moderna (Reyes García 2002; Wölfel 1965) · ⚠ contaminación]
  • Fuente: Diccionario Ínsuloamaziq (I. Reyes García); recogido en Wikipedia ‘Religión aborigen canaria’.
  • ⚠ Contaminación: Las glosas semánticas son reconstrucción etimológica moderna, no traducción de los cronistas; la glosa figurada ‘Diosa’ (singular) arrastra categoría monoteísta.

Fuerteventura y Lanzarote — ídolos de fertilidad majoreros

En el ámbito majo lo femenino-fecundo se expresa en cultura material (figurillas), no en un teónimo. El complejo majorero completo se trata en las Divinidades majoreras de Fuerteventura.

• Se documentan ídolos/figurillas antropomorfas de fertilidad en el ámbito majo, entre ellos el llamado ‘ídolo de Zonzamas’ (Lanzarote) y materiales de la Cueva de los Ídolos (La Oliva, Fuerteventura).
  • [ATESTIGUADO · confianza: media · fuente datada: Bibliografía arqueológica s. XX-XXI · ⚠ contaminación]
  • Fuente: Wikipedia ‘Majo’ / ‘Aborígenes canarios’; estudio de la cerámica de la Cueva de los Ídolos (RIULL/ULL).
  • ⚠ Contaminación: El término ‘ídolo’ es marca colonial-cristiana (objeto de ‘idolatría’); interpretarlos automáticamente como ‘diosa madre’ púnica (Tanit) es hipótesis, no dato.

Inferido

Gran Canaria — Ídolo de Tara

• El objeto pertenece al repertorio de terracotas antropomorfas femeninas aborígenes de Gran Canaria y probablemente cumplió una función ritual ligada a la fecundidad/fertilidad (humana y/o agraria), más que decorativa.
  • [INFERIDO · confianza: media]
  • Base: Convergencia de la descripción material (atributos sexuales realzados, almagre) con el patrón regional de figurillas femeninas y con la interpretación curatorial; es una inferencia razonable pero no probada por contexto arqueológico cerrado (la pieza carece de contexto estratigráfico documentado).
• Si fue ‘ídolo’ de culto, encajaría en el horizonte amazigh/líbico-bereber de figuración de la Madre/fecundidad, paralelo a expresiones de religiosidad norteafricana antigua y a la ‘diosa madre’ que la etnografía atribuye al sustrato bereber canario (p. ej. el complejo Chaxiraxi-Achmayex Guayaxerax en Tenerife).
  • [INFERIDO · confianza: media]
  • Base: Consenso académico actual sobre el origen amazigh de los antiguos canarios (inscripciones líbico-bereberes en Garafía/El Julan, toponimia, sistema de numeración) + lectura comparada de figurillas femeninas como ‘diosa madre’. Es analogía cultural, no identificación de la pieza con una diosa nombrada.
• El binomio ‘masculino/femenino’ que la divulgación atribuye a la pieza (atributos de ambos sexos) podría reflejar una concepción de fecundidad/dualidad antes que una ‘diosa’ en sentido grecorromano; conviene tratar ‘diosa’ como categoría externa.
  • [INFERIDO · confianza: baja]
  • Base: Las fuentes divulgativas mencionan atributos de ambos sexos; el propio término ‘ídolo/diosa’ es vocabulario colonial-clásico impuesto. Inferencia metodológica, no dato.

Tenerife — Chaxiraxi

• El nombre se reconstruye desde el amazigh como ‘la que carga/sostiene el firmamento’ (ta-aghir-agh(i)), una madre cósmica primordial.
  • [INFERIDO · confianza: media]
  • Base: Etimología propuesta por Reyes García (2009) y recogida en el Diccionario ínsuloamaziq, sobre la raíz maz. *ahghăr-ahǝgh (‘sostener el firmamento’); coherente con la glosa de los propios cronistas.
• Chaxiraxi (femenino, ‘la madre’) y Guayaxerax/Guaraxíraxí (masculino, ‘el sustentador del firmamento’, equiparable a Achamán, dios del cielo) forman un par madre-sustentador, no una única figura; la frase de Espinosa designa propiamente a la MADRE del sustentador.
  • [INFERIDO · confianza: media]
  • Base: Análisis morfológico del Diccionario ínsuloamaziq (ach- ‘he aquí’ / may-es ‘su madre’ / waya ‘espíritu’ / xerax ‘sustentador del firmamento’) y distinción explícita de Abreu Galindo entre Guaraxíraxí y Chaxíraxí.
• Chaxiraxi se identifica con la estrella Canopo, cuya aparición helíaca (mediados de agosto) marcaba el año nuevo agrícola guanche; el culto a esa ‘estrella madre que sostiene el cielo’ se habría transferido a la Virgen de Candelaria (2 feb. y 15 ago.).
  • [INFERIDO · confianza: media]
  • Base: J. Barrios García (1996) sobre calendario y arqueoastronomía aborigen (ULL); A. Cubillo (1985) sobre el año nuevo y Canopo; paralelo con el papel de Sirio en Egipto y de Canopo entre bereberes norteafricanos.
• Lo que las crónicas presentan como ‘diosa’ preexistente pudo ser, en parte, una potencia materna celeste reinterpretada y fijada por el aparato hagiográfico de Candelaria; la imagen de una diosa-madre autónoma y sistemática es en buena medida reconstrucción moderna a partir de pocas líneas.
  • [INFERIDO · confianza: media]
  • Base: Advertencia metodológica de A. Tejera Gaspar: las fuentes son frailes (versión parcial e interesada); Abreu Galindo presenta ‘Chaxíraxí’ como nombre aplicado a la imagen tras la aparición. Escasez radical de testimonios.

El Hierro — Moneiba · Fuerteventura — ídolos majoreros

• Moneiba (paredro femenino herreño) y los ídolos de fertilidad majoreros se alinean con Chaxiraxi (Tenerife) y el Ídolo de Tara (Gran Canaria) como expresiones insulares de una potencia femenina-fecunda del sustrato amazigh; la equivalencia es tipológica, no una identidad nombrada por las fuentes.
  • [INFERIDO · confianza: baja]
  • Base: Comparación interinsular del sustrato líbico-bereber y de la lógica de género (díada masculino-celeste / femenino-terrestre-fecundo). Ninguna fuente iguala estas figuras y el Ídolo de Tara ni siquiera es un teónimo; véase la nota de unificación de la cabecera.

Reconstrucción propia

(PROPIO — vacío. Voz evocativa/litúrgica. A co-crear con el usuario; no se auto-genera.)

Praxis

(PROPIO — vacío. Ritos goês, ofrendas, katábasis. A co-crear.)

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Estratos

Gran Canaria — Ídolo de Tara

• Sustrato amazigh: Estrato dominante y mejor fundado. La pieza es producción aborigen de Gran Canaria, cultura de raíz amazigh/líbico-bereber (consenso arqueológico actual sobre el poblamiento bereber: inscripciones líbico-bereberes, toponimia, numeración). El topónimo ‘Tara’ tiene paralelos bereberes sólidos según Wölfel y Loutf (‘escritura’; ‘fuente/manantial’; ‘amar’), aunque ese topónimo se aplicó al objeto solo en el s. XX. La interpretación de fecundidad encaja con el horizonte norteafricano de figuras femeninas, pero la pieza NO está nombrada ni descrita por ninguna fuente aborigen o cronística.
• Capa púnica (hipótesis): HIPÓTESIS DE APOYO BAJO / SIN INDICIOS DIRECTOS sobre esta pieza. No hay ninguna fuente que vincule el Ídolo de Tara con Tanit o Astarté; ni El Museo Canario, ni la CanariWiki, ni la Wikipedia, ni la ULPGC mencionan tal nexo. El vínculo púnico procede de DOS focos a contrastar: (1) literatura difusionista de baja aceptación (p. ej. ‘Terracotas antropomorfas canarias antiguas. Una propuesta iconográfica. Datos para un poblamiento multiétnico’, memoriadelanzarote.com — PDF no recuperable, HTTP 403; tesis: las terracotas serían ‘toscas imitaciones de diosas púnicas e ibéricas’ hechas por pueblos punicizados norteafricanos) y (2) la corriente neoindigenista que identifica Tanit con Chaxiraxi (blogs ‘Iglesia del Pueblo Guanche’, E.P. García Rodríguez), sin valor probatorio. El debate académico serio sobre presencia fenicio-púnica en Canarias (Mederos & Escribano 2002; ‘La colonización fenicia en las islas Canarias, una cuestión a debate’) se apoya en Lanzarote/Fuerteventura (placas/grabados con signo de Tanit, cerámica púnica, ánforas, s. I-IV a.C.), NO en el Ídolo de Tara ni en Gran Canaria. Conclusión: ‘eco de Tanit’ en esta pieza = especulación; sin indicios materiales propios. CITA POR VERIFICAR el contenido del PDF de terracotas (no accesible) y el alcance exacto de Mederos & Escribano 2002 (no leído íntegro).
• Contaminación colonial: (1) La palabra ‘ídolo’ es categoría etic colonial-cristiana proyectada sobre cultura material aborigen. (2) El teónimo y el nombre ‘Tara’ son construcciones modernas (Álamo 1958-1960), no aborígenes: contaminación historiográfica del s. XX que ha fijado una identidad falsa de la pieza. (3) El rótulo divulgativo ‘la Venus canaria’ importa un marco clásico-mediterráneo ajeno. (4) Las fuentes cronísticas de las que procede todo lo religioso (Abreu Galindo, Gómez Escudero, Marín de Cubas) filtran la religión aborigen por categorías cristianas. No se detecta aquí el patrón típico de diabolización/batalla cósmica/dios único directamente sobre esta pieza, pero sí la imposición de ‘ídolo/diosa/Venus’.

Tenerife — Chaxiraxi

• Sustrato amazigh: Base documentada y dominante. El nombre y la fórmula (Achmayex guayaxerax achoron achaman / Chaxiraxi) son analizables como léxico líbico-bereber insular: may-es ‘su madre’, xerax/ahghir ‘sostener el firmamento’, achaman ‘el cielo / lo relampagueante’. Achamán es el dios celeste supremo de Tenerife, paralelo del Aman/Amen amazigh continental. El binomio madre-sustentador y el calendario de Canopo encajan con marcos amazighes norteafricanos (Canopo como ‘madre de la fertilidad’, equivalente al Sirio egipcio).
• Capa púnica (hipótesis): HIPÓTESIS DÉBIL, a contrastar. La identificación Chaxiraxi = Tanit/Astarte (y el eco en el Ídolo de Tara de Gran Canaria) circula sobre todo en literatura militante neopagana (E. P. García Rodríguez, Iglesia del Pueblo Guanche) y divulgativa, SIN apoyo en fuente primaria ni en filología académica. Su único asidero razonable es indirecto: el sustrato amazigh insular procede del Magreb, donde Tanit es diosa norteafricana adoptada por los púnicos; pero NO hay indicio documental ni arqueológico que vincule directamente a Chaxiraxi con un culto púnico-fenicio. Calificación: ‘sin indicios directos’.
• Contaminación colonial: Alta y estructural. Todo el corpus llega filtrado por frailes (Espinosa, dominico; Abreu Galindo, franciscano) cuyo objetivo es probar la ‘aparición’ de la Virgen y la prefiguración cristiana del culto aborigen. Marcas de contaminación: la conversión de la potencia materna en advocación mariana (Candelaria), el calendario reordenado hacia fiestas marianas (Purificación 2 feb. / Asunción 15 ago.), y el propio término ‘diosa’ encajado en categorías cristianas. La datación de la ‘aparición’ es legendaria, no documental.

Fuentes

Gran Canaria — Ídolo de Tara

• CanariWiki (Gobierno de Canarias), ‘Ídolo de Tara’ — (Recurso institucional/wiki educativa; fiabilidad: Media-alta (institucional, divulgativa; sin aparato crítico)) — https://www3.gobiernodecanarias.org/medusa/wiki/index.php?title=%C3%8Ddolo_de_Tara
• El Museo Canario, ‘El ídolo de Tara regresa a El Museo Canario tras seis años’ / ‘El ídolo de Tara se expone en el Museo Arqueológico Nacional’ — (Fuente curatorial primaria (museo depositario); fiabilidad: Alta para procedencia, inventario, historia de la pieza; no ofrece datación ni lectura simbólica detallada) — https://www.elmuseocanario.com/en/returnolotara/
• Wikipedia (ES), ‘Ídolo de Tara’ (recoge reg. 2899/2880, Álamo 1958, Zeuner 1960, Peinado 2009, Martín de Guzmán) — (Enciclopedia colaborativa con referencias bibliográficas; fiabilidad: Media-alta (bien referenciada; verificar cada cita primaria)) — https://es.wikipedia.org/wiki/%C3%8Ddolo_de_Tara
• Álamo Hernández, Néstor (1958), ‘Un hallazgo prehistórico de interés: el ídolo de Tara’, Revista de Historia Canaria, XXIV (La Laguna), pp. 296-299 — (Artículo académico (origen del nombre ‘Tara’); fiabilidad: Alta como fuente del nombre; cita por verificar (no consultado el texto original en línea))
• Zeuner, F.E. (1960), ‘Prehistoric idols from Gran Canaria’, Man, vol. LX, art. 50 (Londres), pp. 33-36 — (Artículo académico internacional (inglés); fiabilidad: Alta; cita por verificar (no recuperado el texto))
• Peinado Rodríguez, Francisco (30-01-2009), ‘El mal llamado Ídolo de Tara’, Telde Actualidad — (Prensa local / revisión documental (manuscritos de Chil); fiabilidad: Media (divulgación con base documental sobre la hipótesis Gáldar))
• Diccionario de Guanchismos, ULPGC, entrada ‘Tara’ (cita a D.J. Wölfel, Monumenta Linguae Canariae, y a A. Loutf) — (Recurso lexicográfico académico (ULPGC) / etimología líbico-bereber; fiabilidad: Alta para la etimología del topónimo; no para identificar la pieza) — https://guanchismos.ulpgc.es/item/14241
• Wikipedia (ES), ‘Religión aborigen canaria’ (Abreu Galindo 1632; Gómez Escudero; Marín de Cubas 1687; Wölfel) — (Enciclopedia colaborativa con cronistas; fiabilidad: Media (verificar pasajes en los cronistas originales)) — https://es.wikipedia.org/wiki/Religi%C3%B3n_aborigen_canaria
• ‘Terracotas antropomorfas canarias antiguas. Una propuesta iconográfica. Datos para un poblamiento multiétnico’ (memoriadelanzarote.com / XV Jornadas Fuerteventura-Lanzarote) — (Ponencia difusionista (tesis púnica de las terracotas); fiabilidad: BAJA / a contrastar; PDF NO RECUPERABLE (HTTP 403). Cita por verificar. Tesis minoritaria frente al consenso berberista) — https://bk.memoriadelanzarote.com/media/docs/items/T1.4_DWQUrId.pdf
• Mederos Martín, A. & Escribano Cobo, G. (2002), trabajos sobre presencia de Tanit y colonización fenicia en Canarias; y ‘La colonización fenicia en las islas Canarias. Una cuestión a debate’ — (Bibliografía académica sobre debate fenicio-púnico (centrado en Lanzarote/Fuerteventura, NO en el Ídolo de Tara); fiabilidad: Media-alta como debate académico; cita por verificar (no leído íntegro). No respalda nexo con esta pieza) — https://www.academia.edu/11864634/La_colonizaci%C3%B3n_fenicia_en_las_islas_Canarias_Una_cuesti%C3%B3n_a_debate
• Verneau, R., ‘Rapport sur une mission scientifique dans l’archipel canarien’ (París, 1887) y ‘Cinq années de séjour aux îles Canaries’ (fuente francesa sobre ídolos/pintaderas) — (Fuente etnográfica francesa s. XIX; fiabilidad: Media-alta como fuente histórica; cita por verificar (no recuperado texto sobre esta pieza concreta))
• Marcy, G. (1940), sobre pintaderas de Canarias, Journal des Africanistes, t. 10, pp. 163-180 (contexto francés sobre cultura material de Gran Canaria; no trata el ídolo) — (Artículo académico francés; fiabilidad: Alta para pintaderas; tangencial al ídolo) — https://www.persee.fr/doc/jafr_0037-9166_1940_num_10_1_2491

Tenerife — Chaxiraxi

• Espinosa, Fray Alonso de, ‘Del origen y milagros de la Santa Imagen de Nuestra Señora de Candelaria’ (1594), II,7: 42v — fórmula ‘Achmayex, guayaxerax, achoron, achaman’. — (fuente primaria (crónica/hagiografía, dominico); fiabilidad: alta para el testimonio lingüístico; sesgada por el marco mariano. Texto no consultado directamente en línea en esta sesión: localización por vía secundaria.)
• Abreu Galindo, Juan de, ‘Historia de la conquista de las siete islas de Canaria’ (ca. 1632) — distingue Guaraxíraxí (divinidad) y Chaxíraxí (nombre dado a Santa María). — (fuente primaria (crónica); fiabilidad: media; autoría y datación discutidas; consultado vía recopilación.) — https://www.guanches.org/index.php?title=Juan_de_Abr%C3%A9u_Galindo
• Diccionario ínsuloamaziq (DHEAI), entrada ‘Achmayex guayaxerax’ — análisis morfológico amazigh de la fórmula y de Chaxiraxi. — (diccionario filológico amazigh insular (secundario, especializado); fiabilidad: media-alta para la reconstrucción lingüística; militancia amazighista declarada.) — https://imeslan.wordpress.com/2017/10/23/achmayex-guayaxerax/
• EnciclopediaGuanche, ‘Chaxiraxi’ — variantes (Chaciraxi, Chijoragi, Chijoraji, Chirijoraji), glosas de Abreu/Torriani, Beñesmer, Chijoraji (Niño). — (enciclopedia temática (secundario); fiabilidad: media; útil como índice de fuentes, verificar contra primarias.) — https://guanches.org/index.php?title=Chaxiraxi
• Martín González, Miguel A., ‘Chaxiraxi, el sincretismo mariano en Tenerife. Cuevas de culto (I)’, BienMeSabe nº1148 (11 may. 2026) — etimología de Reyes García (2009), citas de Loyola (1580), Espinosa (1594), Viana, Bethencourt Alfonso (1911). — (artículo divulgativo con aparato académico; fiabilidad: media-alta; cita autores académicos.) — https://www.bienmesabe.org/noticia/2026/mayo/chaxiraxi-el-sincretismo-mariano-en-tenerife-cuevas-de-culto-i
• Martín González, Miguel A., ‘El Beñesmer de los antiguos canarios’, BienMeSabe nº1109 (13 ago. 2025) — Beñesmer, Canopo, 15 ago., Marín de Cubas (1687), Barrios García (1996), Cubillo (1985), Álvarez Delgado (1949). — (artículo divulgativo con aparato académico; fiabilidad: media-alta.) — https://www.bienmesabe.org/noticia/2025/agosto/el-benesmer-de-los-antiguos-canarios
• Hernández, Zenaido, ‘Chaxiraxi, bajo la luz del canopo’, Diario de Avisos (1 feb. 2021) — síntesis de Barrios García (ULL), citas de Espinosa y Abreu Galindo, transferencia del culto a Candelaria. — (prensa con base académica; fiabilidad: media.) — https://diariodeavisos.elespanol.com/2021/02/chaxiraxi-bajo-la-luz-del-canopo/
• Wölfel, Dominik J., ‘Monumenta Linguae Canariae’ (Graz, 1965; trad. esp. 1996) — obra de referencia del léxico líbico-bereber insular. — (obra filológica de referencia (alemán); fiabilidad: alta como autoridad lingüística; no se localizó en línea el análisis concreto de Chaxiraxi en esta sesión (cita por verificar).) — https://portalciencia.ull.es/documentos/5ea21be72999521f7d5211f6
• Tejera Gaspar, Antonio, ‘La religión de los guanches (ritos, mitos y leyendas)’ — advertencia: el corpus procede de frailes, versión parcial e interesada. — (monografía académica (ULL); fiabilidad: alta; obra no consultada en texto completo en esta sesión.) — https://guanches.org/index.php?title=Antonio_Tejera_Gaspar
• García Rodríguez, Eduardo P., ‘La diosa Tanit, otro aspecto de la diosa madre Chaxiraxi’ / ‘Diosa Tanit versus diosa Chaxiraxi’ (blogs Iglesia del Pueblo Guanche / guillermollerena.wordpress). — (literatura militante neopagana (terciario); fiabilidad: baja; única base de la equiparación con Tanit, sin respaldo primario. Citado solo para documentar la hipótesis, no para sostenerla.) — https://guillermollerena.wordpress.com/2015/01/30/la-diosa-tanit-otro-aspecto-de-la-diosa-madre-chaxiraxi-en-la-iglesia-del-pueblo-guanche-eduardo-pedro-garcia-rodriguez/

Verificación de citas (adversarial)

Gran Canaria — Ídolo de Tara

Veredicto: con_reservas

Correcciones señaladas:

• FUENTE DE LA TESIS PÚNICA MAL CARACTERIZADA (corrección de mayor peso): la ponencia ‘Terracotas antropomorfas canarias antiguas…’ NO es ‘literatura difusionista de baja aceptación’ anónima. Sus autores son Rafael González Antón, María del Carmen del Arco Aguilar, María Candelaria Rosario Adrián, Carmen Benito Mateo y María Mercedes del Arco Aguilar (arqueólogos de ULL / Museo Arqueológico de Tenerife / El Museo Canario), publicada en pp. 191-226 del Tomo 1 de las XV Jornadas de Estudios sobre Fuerteventura y Lanzarote (Puerto del Rosario, 19-23 sep 2011; Dialnet codigo=824668). Reclasificar de ‘fiabilidad BAJA’ a ‘tesis minoritaria de autores académicos a contrastar’. Cerrar el hilo abierto nº1: el contenido SÍ se recuperó (vía buscador y catálogos) aunque el PDF dé 403. Tesis confirmada textualmente: las terracotas serían ‘toscas imitaciones de diosas púnicas e ibéricas’ hechas por ‘pueblos punicizados norteafricanos’, con modelos iconográficos del sur y sureste peninsular. NO se ha confirmado que la ponencia incluya nominalmente el Ídolo de Tara; verificar ese punto leyendo el texto íntegro.
• AÑADIR A SIMÓN BENÍTEZ PADILLA: la atribución del nombre ‘Tara’ hacia 1958-1960 no fue solo de Néstor Álamo; el geógrafo/historiador Simón Benítez Padilla participó en vincular la pieza al asentamiento de Tara (Telde). La ficha lo omite. Corregir la afirmación del atestiguado nº5 para reflejar la coautoría de la confusión.
• PRECISAR LOS NÚMEROS DE INVENTARIO HISTÓRICOS: 622 corresponde al inventario de Pérez Barradas de 1994 (no anterior); 2880 es el fragmento del yacimiento de Tara hallado en 1957 (la base de la confusión del nombre). La ficha mezcla ‘622 (Pérez Barradas)’ sin fecha; añadir 1994.
• AÑADIR EL DETALLE DEL MANUSCRITO DE CHIL: la hipótesis Gáldar de Peinado/Martín de Guzmán se apoya en el manuscrito de Chil n.º 68 (‘cuatro piezas halladas en Gáldar que forman un ídolo’) y Martín de Guzmán situaba el origen en el barrio ‘El Palacio’ del casco histórico de Gáldar. Incorporar esta precisión documental, que refuerza (sin probar) la procedencia teldense-vs-galdense.
• MANTENER COMO ‘POR VERIFICAR’ (no como soporte) las fuentes que no se han cotejado contra texto: Álamo 1958 (texto original RHC), Zeuner 1960 (existencia confirmada, contenido no leído), Verneau 1887/1891 (no aporta pasaje sobre esta pieza), los cronistas Abreu Galindo/Gómez Escudero/Marín de Cubas (solo vía Wikipedia, no contra los originales) y Wölfel ‘Monumenta Linguae Canariae’ (citado de segunda mano vía Guanchismos). La ficha ya marca varias así; ser explícito en que Verneau y Marcy NO soportan ninguna afirmación sobre el objeto (son contexto).
• REFORZAR LA SEPARACIÓN ISLA: varias inferencias y la capa púnica arrastran a Chaxiraxi (teónimo de TENERIFE) hacia una pieza de GRAN CANARIA. La ficha ya advierte que es analogía, pero conviene endurecer la nota: no existe puente documental entre el Ídolo de Tara y ningún teónimo, ni de Gran Canaria ni de Tenerife. El salto Tara->fecundidad->diosa madre->Chaxiraxi->Tanit es una cadena de cuatro inferencias acumuladas, cada una más débil que la anterior.

Contaminación no marcada (detectada por el verificador):

• ‘Venus canaria’: la ficha lo menciona en la sección de contaminación colonial, pero conviene rastrear y marcar explícitamente su FUENTE (divulgación tipo lechuzainquieta.wordpress.com, prensa, blogs turísticos). Confirmado que NI la CanariWiki NI El Museo Canario usan ese rótulo: es un marco clásico-mediterráneo importado por la divulgación popular, ajeno tanto al sustrato amazigh como al registro museístico.
• ‘Engorde ritual / ritos prematrimoniales (prenupciales)’: este marco etnográfico (la ‘gordura’ como ideal femenino prenupcial) procede en buena parte de la lectura de los cronistas coloniales sobre las harimaguadas y de proyecciones comparatistas; al aplicarlo a una pieza sin contexto se naturaliza una interpretación que pasa por el filtro colonial-etnográfico. Marcar como capa interpretativa, no como dato de la pieza.
• El propio par ‘fertilidad/diosa madre’ como clave única de lectura es un constructo de la arqueología de la ‘Mother Goddess’ (s. XX, marco grecomediterráneo y feminista-arqueológico) tan externo como ‘ídolo’. La ficha marca bien ‘ídolo’ y ‘diosa/Venus’, pero el sintagma ‘culto a la fecundidad’ merece la misma cautela etic: es categoría interpretativa moderna, no testimonio aborigen.
• La cadena cronística (Abreu Galindo, Gómez Escudero, Marín de Cubas) de la que procede TODO lo religioso de Gran Canaria está escrita por/para el aparato colonial-evangelizador; la ausencia de mención de esta pieza en ellos no es neutral: el silencio cronístico también es producto del filtro colonial (no registraban cultura material aborigen salvo para diabolizarla o curiosearla). La ficha trata el silencio como dato limpio (‘ningún cronista la nombra’); añadir que ese silencio está él mismo mediado colonialmente.

Tenerife — Chaxiraxi

Veredicto: con_reservas

Correcciones señaladas:

• Desdoblar la afirmación ‘Madre del Sol’: separar Loyola (1580, vía Barrios García 2019) de González de Mendoza (1585, vía Hardisson 1946 en EnciclopediaGuanche). No atribuir ambos al artículo de BienMeSabe nº1148, que NO cita a González de Mendoza. Marcar ambas como ‘por verificar contra el primario’.
• Resolver la contradicción de Canopo: distinguir explícitamente orto HELÍACO (mediados de agosto, año nuevo Beñesmer; Cubillo 1985, Barrios García) frente al fenómeno de FEBRERO/Candelaria (orto acronical o visibilidad; Barrios García vía Diario de Avisos). La ficha actual los presenta como un único evento, lo que es astronómicamente incorrecto. Atribuir cada fecha a su autor y mecanismo.
• Corregir/matizar la datación de Marín de Cubas: la obra canónica es la ‘Historia de las siete islas de Canaria’ (1694); ‘1687’ es la ‘Conquista de las siete yslas de Canaria’ (versión previa). Indicar cuál se cita.
• Matizar ‘(ca. 1632)’ para Abreu Galindo: es fecha de copia/edición, no de redacción (obra usualmente fechada 1590-1602). La nota ‘datación discutida’ debe subir al campo ‘fuente_datada’, no quedar solo en ‘contaminacion’.
• Quitar a Torriani como aval independiente de la glosa ‘la que carga al que tiene el mundo’ hasta cotejar su manuscrito (ca. 1590); por ahora la glosa solo está firme para Abreu Galindo.
• Eliminar la mención del ‘Ídolo de Tara’ como parte de la hipótesis Tanit-Chaxiraxi en el cuerpo: ni siquiera la fuente militante citada (García Rodríguez) lo conecta; es especulación de segundo grado. Dejarlo solo en ‘hilos_abiertos’ como pregunta.
• Añadir salvedad en la CABECERA (identidad/tipo) de que la categoría ‘diosa madre’ es en parte reconstrucción moderna sobre un registro primario mínimo (coherente con inferido[4]), para no presentar como dato lo que es marco interpretativo.
• Marcar explícitamente el motivo madre-niño (Chaxiraxi/Chijoraji) como posible retroproyección de la iconografía mariana Virgen-con-Niño, no solo como hilo abierto.
• Rebajar la rotundidad de ‘estratos.amazigh’ donde afirma sin reserva que ‘Achamán es el dios celeste supremo de Tenerife’ y el paralelo Aman/Amen: son reconstrucciones comparatistas, deberían llevar la misma marca de inferencia que el resto.
• Mantener (es correcto) el etiquetado de la hipótesis púnica como ‘débil / sin indicios directos / confianza baja’ y el uso del blog neopagano solo como documentación de la hipótesis, nunca como aval.

Contaminación no marcada (detectada por el verificador):

• Categoría ‘diosa madre primordial / madre cósmica autónoma y sistemática’: la ficha usa repetidamente este marco (tipo=‘Diosa madre / potencia materna celeste’, ‘madre cósmica primordial’) que importa el modelo moderno de la Gran Diosa / Mother Goddess, ajeno a las pocas líneas del registro primario. El propio inferido[4] avisa de ello, pero el ENCABEZADO (‘identidad’, ‘tipo’) ya cristaliza la categoría sin la salvedad: contaminación interpretativa moderna no marcada en la cabecera.
• Motivo madre-niño (Chaxiraxi carga a Chijoraji, ‘el Niño’/‘rey del mundo’): el binomio madre-que-carga-al-hijo es exactamente el esquema iconográfico mariano (Virgen con el Niño). Que los cronistas digan que llamaban Chijoraji al Niño Jesús que la Virgen lleva en brazos es ALTAMENTE sospechoso de retroproyección cristiana: el ‘sustentador del mundo’ cargado por la madre puede ser lectura de la imagen mariana, no teología guanche previa. La ficha lo deja en ‘hilos_abiertos’ pero NO lo marca como posible contaminación en el cuerpo.
• El término ‘achoron’ = ‘el Celestial’ y ‘achaman’ = ‘cielo’ encajados en una jerarquía de un ‘sustentador del cielo y la tierra’ replica la fórmula bíblica ‘creador del cielo y de la tierra’ (Credo). La glosa misma de los cronistas pudo amoldar el léxico guanche a la cosmología cristiana del Dios creador: no marcado.
• Doble fecha festiva (2 feb. Purificación / 15 ago. Asunción) presentada como si reflejara un calendario aborigen bipolar: ambas son fiestas marianas del santoral católico. La ficha sí marca el reordenamiento calendárico como contaminación en ‘contaminacion_colonial’, pero al usar ‘2 feb. y 15 ago.’ en la afirmación inferida sobre Canopo reintroduce el marco litúrgico cristiano como si fuera dato astronómico-aborigen.
• Atribución implícita de un panteón estructurado (Achamán dios supremo del cielo, paralelo Aman/Amen amazigh, par madre-sustentador): la sistematización en ‘panteón’ y las equivalencias continentales (Aman/Amen) son reconstrucción comparatista moderna; el riesgo es presentar como teología nativa coherente lo que las crónicas dan en forma fragmentaria. Parcialmente marcado en inferido, no en ‘estratos.amazigh’, donde se afirma con seguridad (‘Achamán es el dios celeste supremo de Tenerife’).

Hilos abiertos

Gran Canaria — Ídolo de Tara

• Recuperar el texto íntegro del PDF ‘Terracotas antropomorfas canarias… Datos para un poblamiento multiétnico’ (HTTP 403): identificar autor, año y exactamente qué terracotas atribuye a ‘imitación púnica/ibérica’ y si incluye o no el Ídolo de Tara. Es la principal fuente de la lectura púnica y hay que evaluarla críticamente.
• Leer íntegros Mederos & Escribano (2002) y ‘La colonización fenicia en las islas Canarias. Una cuestión a debate’ para precisar el estado del debate fenicio-púnico y confirmar que NO apoyan vínculo con esta pieza ni con Gran Canaria.
• Consultar el original de Álamo (1958, Revista de Historia Canaria) y Zeuner (1960, Man) para la historia del nombre y la primera interpretación científica.
• Localizar la ficha curatorial ‘Pieza del mes’ de María del Carmen Cruz (El Museo Canario, jul. 2018) y el catálogo de El Museo Canario (2000) para la datación/cronología arqueológica precisa, que las fichas web no dan.
• Verificar en Verneau (1887; ‘Cinq années de séjour aux îles Canaries’) y en Wölfel (Monumenta Linguae Canariae, 1965) qué dicen exactamente sobre los ídolos femeninos de Gran Canaria y la ‘diosa madre’, para reforzar el estrato amazigh desde fuentes no castellanas.
• Aclarar la cronología absoluta: ¿hay dataciones radiocarbónicas asociadas a las terracotas femeninas de Gran Canaria? La pieza carece de contexto, pero el tipo podría datarse.
• Rastrear el fragmento reg. 2880 del yacimiento de Tara (Telde, ~1957): publicaciones de excavación que aclaren si pertenece al mismo taller/tipo y refuercen o no la procedencia teldense.
• Contrastar la identificación neoindigenista Tanit=Chaxiraxi (E.P. García Rodríguez) frente a la crítica académica para documentar el origen y la circulación de la ‘hipótesis púnica’ popular y marcarla como capa moderna, no aborigen.

Tenerife — Chaxiraxi

• Verificar contra el texto primario de Espinosa (1594, II,7: 42v) la fórmula completa y su contexto inmediato, para separar lo dicho por el guanche Antón de la glosa del fraile.
• Cotejar la lectura de Abreu Galindo: ¿‘Chaxíraxí’ designa una diosa preexistente o es el nombre que los guanches aplicaron a la imagen mariana? El matiz cambia el estatuto de ‘diosa’.
• Localizar el tratamiento exacto de Chaxiraxi/Guayaxerax en Wölfel, ‘Monumenta Linguae Canariae’ (1965/1996) para anclar la etimología en autoridad y no en recopilaciones.
• Recuperar el artículo académico de J. Barrios García (1996/2004) sobre arqueoastronomía y el calendario de Canopo en Dialnet/mdC, no solo la prensa que lo resume.
• Examinar si el ‘Ídolo de Tara’ (Gran Canaria) tiene alguna relación documentada con Tenerife/Chaxiraxi o si la conexión Tara-Tanit-Chaxiraxi es puramente especulativa neopagana.
• Buscar material comparativo amazigh continental (Magreb/Sáhara) sobre una ‘madre que sostiene el cielo’ y sobre Canopo como estrella-madre de la fertilidad, para calibrar el sustrato líbico-bereber.
• Rastrear variantes Chijoraji/Chirijoraji como nombre del Niño (¿el ‘rey del mundo’ que la madre carga?) y su posible originalidad frente a contaminación cristiana del motivo madre-niño.
• Revisar Torriani (ca. 1590) y Gómez Escudero/Sedeño en edición fiable para confirmar las glosas atribuidas y la grafía.